Malleus Maleficarum, cartea vânătorilor de vrăjitoare medievale

Malleus Maleficarum, o carte latină scrisă în 1486 și 1487, este cunoscută și sub numele de „Ciocanul vrăjitoarelor”. Aceasta este o traducere a titlului. Autoriația cărții este creditată la doi călugări dominicani germani, Heinrich Kramer și Jacob Sprenger. Cei doi au fost și profesori de teologie. Rolul lui Sprenger în scrierea cărții este acum considerat de unii savanți a fost în mare parte simbolic, mai degrabă decât activ.

Malleus Maleficarum nu era singurul document despre vrăjitorie scris în perioada medievală, dar era cel mai cunoscut al vremii. Deoarece a venit atât de curând după revoluția de tipărire a lui Gutenberg, a fost distribuit mai mult decât manualele anterioare copiate manual. Malleus Maleficarum a ajuns într-un punct culminant în acuzațiile și execuțiile europene de vrăjitorie. A fost un fundament pentru tratarea vrăjitoriei nu ca o superstiție, ci ca o practică periculoasă și eretică de asociere cu Diavolul - și, prin urmare, un mare pericol pentru societate și pentru biserică.

Ciocanul vrăjitoarelor

În perioada secolelor IX - XIII, biserica a stabilit și aplicat pedepse pentru vrăjitorie. Inițial, acestea s-au bazat pe afirmația bisericii potrivit căreia vrăjitoria era o superstiție. Astfel, credința în vrăjitorie nu era în acord cu teologia bisericii. Aceasta a asociat vrăjitorie cu erezie. Inchiziția romană a fost înființată în secolul al XIII-lea pentru a găsi și pedepsi pe eretici, văzuți ca subminând teologia oficială a bisericii și, prin urmare, o amenințare pentru chiar temeliile bisericii. Cam în aceeași perioadă, dreptul secular a fost implicat în urmărirea penală pentru vrăjitorie. Inchiziția a ajutat la codificarea legilor bisericești și laice pe această temă și a început să stabilească ce autoritate, seculară sau biserică, avea responsabilitatea pentru infracțiunile. Procesele penale pentru vrăjitorie sau Maleficarum au fost urmărite în principal în temeiul legilor seculare din Germania și Franța în secolul al XIII-lea și în Italia în secolul al XIV-lea..

Suport papal

În jurul anului 1481, Papa Innocențiu VIII a auzit de la cei doi călugări germani. Comunicarea descria cazurile de vrăjitorie pe care le-au întâlnit și s-au plâns că autoritățile bisericii nu erau suficient de cooperante cu investigațiile lor.

Mai mulți papi înainte de Inocențiu VIII, în special Ioan XXII și Eugeniu al IV-lea, au scris sau au luat măsuri asupra vrăjitoarelor. Acei papi erau preocupați de erezii și alte credințe și activități contrare învățăturilor bisericii despre care se credea că ar submina aceste învățături. După ce Inocențiu al VIII-lea a primit comunicarea de la călugării germani, el a emis în 1484 un taur papal care dădea autoritate deplină celor doi inchizitori, amenințând cu excomunicare sau cu alte sancțiuni pe orice „care i-a molestat sau împiedicat în vreun fel” munca lor.

Acest taur, numit Summus desiderantes affectibus (dorind cu ardoarea supremă) din cuvintele sale de deschidere, pune clar căutarea vrăjitoarelor în vecinătatea urmăririi ereziei și promovării credinței catolice. Aceasta a aruncat greutatea întregii biserici din spatele vânătorilor de vrăjitoare. De asemenea, a susținut cu tărie că vrăjitoria era erezie nu pentru că era o superstiție, ci pentru că reprezenta un alt tip de erezie. Cei care practicau vrăjitorie, susține cartea, au luat acorduri cu Diavolul și au aruncat vrăji vătămătoare.

Noul manual pentru vânătorii de vrăjitoare

La trei ani de la emiterea taurului papal, cei doi inchizitori, Kramer și, eventual, Sprenger, au realizat un nou manual pentru inchizitori pe tema vrăjitoarelor. Titlul lor a fost Malleus Maleficarum. Cuvântul Maleficarum înseamnă magie dăunătoare sau vrăjitorie, iar acest manual trebuia folosit pentru a elimina astfel de practici.

Malleus Maleficarum a documentat credințele despre vrăjitoare și apoi a enumerat modalități de a identifica vrăjitoarele, de a-i condamna pentru acuzația de vrăjitorie și de a-i executa pentru infracțiune..

Cartea a fost împărțită în trei secțiuni. Primul a fost să răspundă scepticilor care au crezut că vrăjitoria este doar o superstiție, o părere împărtășită de unii papi precedenți. Această parte a cărții a încercat să demonstreze că practica vrăjitoriei a fost reală și că cei care practică vrăjitorie au luat cu adevărat acorduri cu Diavolul și a provoca rău altora. Dincolo de asta, secțiunea afirmă că a nu crede în vrăjitorie este în sine erezie. A doua secțiune a căutat să demonstreze că prejudiciul real a fost cauzat de Maleficarum. A treia secțiune a fost un manual pentru procedurile de investigare, arestare și pedepsire a vrăjitoarelor.

Femei și moașe

Taxele manuale pe care vrăjitoria le găsea în cea mai mare parte la femei. Manualul se bazează pe ideea că atât binele cât și răul la femei tind să fie extreme. După ce au furnizat multe povești despre vanitatea femeii, tendința spre minciună și intelectul slab, anchetatorii susțin, de asemenea, că pofta unei femei este la baza tuturor vrăjitoriei, făcând astfel acuzații vrăjitoare și acuzații sexuale.

Moașele sunt deosebit de rele ca fiind ticăloase pentru presupusa lor capacitate de a preveni concepția sau de a încheia o sarcină prin avorturi deliberate. De asemenea, aceștia susțin că moașele tind să mănânce prunci sau, cu nașteri vii, oferă copiilor diavolilor.

Manualul afirmă că vrăjitoarele fac un pact formal cu Diavolul și copulează cu incubi, o formă de diavoli care au aspectul vieții prin „corpuri aeriene”. De asemenea, afirmă că vrăjitoarele pot avea corpul altei persoane. O altă afirmație este că vrăjitoarele și diavolii pot face ca organele sexuale masculine să dispară.

Multe dintre sursele lor de „dovezi” pentru slăbiciunea sau răutatea soțiilor sunt, cu o ironie neintenționată, scriitori păgâni precum Socrate, Cicero și Homer. De asemenea, s-au bazat foarte mult pe scrierile lui Ieronim, Augustin și Toma de Aquino.

Proceduri pentru încercări și execuții

A treia parte a cărții tratează obiectivul exterminării vrăjitoarelor prin încercare și execuție. Ghidul detaliat oferit a fost conceput pentru a separa acuzațiile false de cele veridice, presupunând întotdeauna că vrăjitoria și magia dăunătoare există cu adevărat, mai degrabă decât să fie o superstiție. De asemenea, a presupus că o asemenea vrăjitorie a făcut rău real persoanelor și a subminat biserica ca un fel de erezie.