Feminismul socialist, care conecta opresiunea femeilor la alte opresiuni din societate, a devenit din ce în ce mai important în teoria feministă care s-a cristalizat în gândirea feministă academică din anii '70. Cum era diferit feminismul socialist de alte tipuri de feminism?
Feminismul socialist a fost adesea contrastat cu feminismul cultural, care s-a concentrat pe natura unică a femeilor și a evidențiat necesitatea unei culturi care afirmă femeile. Feminismul cultural a fost văzut ca esențialistă: a recunoscut o natură esențială a femeilor care a fost unică sexului feminin. Femeile culturale au fost uneori criticate pentru că sunt separatist dacă au încercat să păstreze muzica femeilor, arta femeilor și studiile femeilor, în afară de cultura mainstream.
Teoria feminismului socialist, pe de altă parte, a căutat să evite separarea feminismului de restul societății. Femeile socialiste din anii '70 au preferat să-și integreze lupta împotriva opresiunii femeilor cu lupta împotriva altor nedreptăți bazate pe rasă, clasă sau statut economic. Femeile socialiste au vrut să lucreze cu bărbații pentru a corecta inegalitățile dintre bărbați și femei.
Cu toate acestea, feminismul socialist a fost, de asemenea, distinct de feminismul liberal, precum cel al Organizației Naționale pentru Femei (ACUM). Percepția termenului „liberal” s-a schimbat de-a lungul anilor, dar feminismul liberal al mișcării de eliberare a femeilor a căutat egalitatea pentru femei în toate instituțiile societății, inclusiv guvernul, dreptul și educația. Feministele socialiste au criticat ideea că adevărata egalitate era posibilă într-o societate construită pe inegalitate a cărei structură era fundamental defectată. Această critică a fost similară cu teoria feministă a feministelor radicale.
Cu toate acestea, feminismul socialist a fost, de asemenea, distinct de feminismul radical, deoarece feministele socialiste au respins noțiunea radicală feministă conform căreia discriminările sexuale cu care se confruntau femeile au fost sursa întregii lor opresiuni. Femeile radicale, prin definiție, au căutat să stea la rădăcina opresiunii din societate pentru a schimba drastic lucrurile. Într-o societate patriarhală dominată de bărbați, ei au văzut această rădăcină ca opresiunea femeilor. Femeile socialiste au avut mai multe șanse să descrie opresiunea bazată pe gen ca pe o parte a luptei.
Critica marxismului și socialismului convențional de către feministele socialiste este că marxismul și socialismul reduc în mare parte inegalitatea femeilor la ceva întâmplător și creat de inegalitatea economică sau de sistemul de clasă. Deoarece opresiunea femeilor este anterioară dezvoltării capitalismului, feministele socialiste susțin că opresiunea femeilor nu poate fi creată de diviziunea de clasă. Femeile socialiste susțin, de asemenea, că, fără a demonta opresiunea femeilor, sistemul ierarhic capitalist nu poate fi demontat. Socialismul și marxismul vizează în primul rând eliberarea pe tărâmul public, în special pe tărâmul economic al vieții, iar feminismul socialist recunoaște o dimensiune psihologică și personală a eliberării care nu este întotdeauna prezentă în marxism și socialism. Simone de Beauvoir, de exemplu, a susținut că eliberarea femeilor va veni în primul rând prin egalitatea economică.
Desigur, aceasta este doar o imagine de ansamblu de bază a diferențierii feminismului socialist față de alte tipuri de feminism. Scriitorii și teoreticienii feministi au furnizat o analiză aprofundată a convingerilor care stau la baza teoriei feministe. În cartea ei Tidal Wave: Cum femeile au schimbat America la Century's End (comparați prețurile), Sara M. Evans explică modul în care feminismul socialist și alte ramuri ale feminismului s-au dezvoltat ca parte a mișcării de eliberare a femeilor.
Lectură ulterioară: