Biserica Neagră Impactul său asupra culturii negre

„Biserica neagră” este un termen folosit pentru a descrie bisericile protestante care au preponderent congregații negre. Mai pe larg, biserica neagră este atât o cultură religioasă specifică, cât și o forță socio-religioasă care a modelat mișcări de protest, precum Mișcarea pentru Drepturile Civile din anii 1950 și 1960.

Originile Bisericii Negre

Biserica neagră din Statele Unite poate fi urmărită în sclavia chattelului în secolele XVIII și XIX. Africii înrobiți au adus în America o varietate de religii, inclusiv practicile spirituale tradiționale. Dar sistemul de sclavie a fost construit pe dezumanizarea și exploatarea oamenilor înroși, iar acest lucru nu a putut fi realizat decât prin lipsirea sclavilor de legături semnificative cu pământul, strămoșii și identitatea. Cultura albă dominantă a vremii a realizat acest lucru printr-un sistem de aculturație forțată, care a inclus convertirea religioasă forțată.

Misionarii ar folosi de asemenea promisiunile de libertate pentru a converti africanii înrobiți. Mulți oameni înroșiți li s-a spus că se pot întoarce în Africa ca misionari înșiși dacă s-ar converti. În timp ce credințele politeiste era mai ușor să fuzioneze cu catolicismul, care domina în domenii precum coloniile spaniole, decât denumirile creștine protestante care dominau America timpurie, populațiile înroite au citit în mod constant propriile narațiuni în textele creștine și au încorporat elemente din credințele lor anterioare în Cadre creștine. Din această aculturație culturală și religioasă, s-au născut versiuni timpurii ale bisericii negre.

Exodul, Blestemul șuncii și teodicele negre

Pastorii negri și congregațiile lor și-au menținut autonomia și se identifică citindu-și propriile istorii în textele creștine, deblocând noi rute pentru realizarea de sine. De exemplu, multe biserici negre identificate cu povestea cărții Exodului a profetului Moise care îi conduce pe israeliți să scape din sclavie în Egipt. Povestea lui Moise și a poporului său au vorbit despre speranță, promisiune și binevoința unui Dumnezeu, care altfel lipsea în structura sistematică și opresivă a sclaviei chattel. Creștinii albi au lucrat pentru a justifica sclavia prin angajarea unui complex de salvatori albi, care pe lângă dezumanizarea oamenilor negri, i-a infantilizat. Ei au insistat că sclavia a fost bună pentru negri, pentru că oamenii negri erau in mod incivilizat în mod inegalabil. Unii au mers până să susțină că oamenii negri au fost blestemați și sclavia era pedeapsa necesară, intenționată de Dumnezeu.

Căutând să-și păstreze propria autoritate și identitate religioasă, savanții negri și-au dezvoltat propria ramură a teologiei. Theodicy Black se referă în mod specific la teologia care răspunde pentru realitatea anti-negrului și suferința strămoșilor noștri. Acest lucru se realizează în mai multe moduri, dar în primul rând prin reexaminarea suferinței, conceptul de liber arbitru și omnibenevolența lui Dumnezeu. Mai exact, aceștia au examinat următoarea întrebare: Dacă nu există nimic care să facă Dumnezeu, acest lucru nu este bun în sine și de la sine, de ce ar putea să le provoace astfel de dureri imense și suferințe oamenilor negri?

Întrebări de genul prezentate de Theodicy negru au dus la dezvoltarea unui alt tip de teologie, care era încă înrădăcinată în contabilizarea suferinței oamenilor negri. Este poate cea mai populară ramură a teologiei negre, chiar dacă numele ei nu este întotdeauna bine cunoscut: Teologia Eliberării Negre.

Teologia Eliberării Negre și drepturile civile

Teologia Liberării Negre s-a străduit să încorporeze gândirea creștină în moștenirea comunității negre ca „popor de protest”. Recunoscând puterea socială a bisericii, împreună cu siguranța oferită în cei patru ziduri ale sale, comunitatea neagră a putut să-l aducă în mod explicit pe Dumnezeu în lupta de eliberare zilnică.

Acest lucru a fost făcut faimos în cadrul Mișcării pentru Drepturile Civile. Deși Martin Luther King Jr. este cel mai adesea asociat cu biserica neagră în contextul drepturilor civile, în acea perioadă au fost multe organizații și lideri care au pus bazele puterii politice a bisericii. Și deși King și alți lideri timpurii ai drepturilor civile sunt acum renumiți pentru tactica lor nonviolentă, cu rădăcini religioase, nu toți membrii bisericii au îmbrăcat rezistența nonviolentă. La 10 iulie 1964, un grup de bărbați negri conduși de Earnest „Chilly Willy” Thomas și Frederick Douglas Kirkpatrick au fondat „Diaconii pentru apărare și justiție” în Jonesboro, Louisiana. Scopul organizării lor? Pentru a proteja membrii Congresului pentru echitate rasială (CORE) împotriva violenței din Ku Klux Klan.

Diaconii au devenit una dintre primele forțe vizibile de autoapărare din Sud. Deși autoapărarea nu a fost nouă, diaconii au fost unul dintre primele grupuri care au îmbrățișat-o ca parte a misiunii lor.

Puterea Teologiei Eliberării Negre în cadrul bisericii negre nu a trecut neobservată. Biserica însăși a venit să servească drept loc de strategie, dezvoltare și mustrare. A fost, de asemenea, o țintă a atacurilor de numeroase grupuri de ură, precum Ku Klux Klan.

Istoria bisericii negre este lungă și nu s-a terminat. Astăzi, biserica continuă să se redefinească pentru a răspunde cerințelor noilor generații; există cei din rândurile sale care lucrează la îndepărtarea factorilor conservatorismului social și alinierea la noi mișcări. Indiferent de poziția pe care o va lua în viitor, nu poate fi negat faptul că biserica neagră a fost o forță pivotă în cadrul comunităților americane negre timp de sute de ani și că acele amintiri generaționale nu vor putea dispărea.