Cum este posibil ca ființele umane să obțină plăcere din stări neplăcute? Aceasta este întrebarea adresată de Hume în eseul său Pe tragedie, care se află în centrul unei îndelungate discuții filozofice despre tragedie. Luați, de exemplu, filme horror. Unii oameni sunt îngroziți în timp ce îi urmăresc sau nu dorm doar zile întregi. Atunci de ce o fac? De ce să stai în fața ecranului pentru un film de groază?
Este clar că uneori ne place să fim spectatori de tragedii. Deși aceasta poate fi o observație de zi cu zi, este una surprinzătoare. Într-adevăr, viziunea unei tragedii produce de obicei dezgust sau înfricoșare în privitor. Dar dezgustul și uimirea sunt stări neplăcute. Deci cum este posibil să ne bucurăm de stări neplăcute?
Nu este întâmplător că Hume a dedicat un întreg eseu subiectului. Creșterea esteticii în timpul său a avut loc cot la cot cu o renaștere a unei fascinații pentru groază. Problema păstrase deja o serie de filozofi antici. Iată, de exemplu, ce au avut de spus despre poetul roman Lucreți și filosoful britanic Thomas Hobbes.
"Ce bucurie este, când afară, pe mare, vânturile de furtună alunecă apele, să privești de pe țărm la stresul greu pe care îl suportă un alt om! Nu că afecțiunile oricui sunt în sine o sursă de încântare, ci să ne dăm seama de la ce probleme? tu însuți ești liber este într-adevăr bucuria ". Lucretius, Despre natura Universului, Cartea a II-a.
„Din ce pasiune decurge, ca oamenii să aibă plăcere să vadă de pe țărm pericolul celor care sunt pe mare într-o furtună, sau în luptă sau dintr-un castel sigur să vadă două armate care se încarcă unul pe altul pe câmp? cu siguranță, în toată sumă de bucurie, alții bărbații nu s-ar adăuga niciodată la un astfel de spectacol. Cu toate acestea, există în el atât bucuria, cât și mâhnirea, deoarece, întrucât există noutate și amintirea prezentei proprii securități, care este încântarea; milă, care este mâhnire Dar încântarea este predominantă până acum, încât oamenii de obicei se mulțumesc într-un astfel de caz să fie spectatori ai mizerii prietenilor lor. " Hobbes, Elemente de drept, 9.19.
Deci, cum să rezolvi paradoxul?
O primă încercare, destul de evidentă, constă în a pretinde că plăcerile implicate în orice spectacol de tragedie depășesc durerile. „Bineînțeles că sufăr în timp ce vizionez un film de groază, dar acea emoție, acea entuziasm care însoțește experiența merită total munca.” La urma urmei, s-ar putea spune, cele mai delectabile plăceri toate vin cu ceva sacrificiu; în această împrejurare, jertfa trebuie să fie îngrozită.
Pe de altă parte, se pare că unii oameni nu găsesc anume plăcere în vizionarea de filme horror. Dacă există deloc plăcere, este plăcerea de a fi în durere. Cum poate fi asta?
O a doua abordare posibilă vede în căutarea durerii o încercare de a găsi o catarsă, care este o formă de eliberare, de acele emoții negative. Influențând asupra noastră o anumită formă de pedeapsă constatăm ușurare de acele emoții și sentimente negative pe care le-am experimentat.
Aceasta este, până la urmă, o interpretare străveche a puterii și relevanței tragediei, ca acea formă de divertisment care este neîntemeiată pentru a ne ridica spiritele, permițându-le să depășească traumele noastre.
O altă abordare, a treia, a paradoxului groazei vine de la filosoful Berys Gaut. Potrivit lui, a fi înfricoșat sau în durere, a suferi, poate fi, în anumite circumstanțe, surse de plăcere. Adică, calea către plăcere este durerea. În această perspectivă, plăcerea și durerea nu sunt cu adevărat opuse: pot fi două părți ale aceleiași monede. Acest lucru se datorează faptului că ceea ce este rău într-o tragedie nu este senzația, ci scena care provoacă o astfel de senzație. O astfel de scenă este conectată la o emoție oribilă, iar aceasta, la rândul său, provoacă o senzație pe care o găsim până la urmă plăcută.
Dacă propunerea ingenioasă a lui Gaut a avut dreptate este discutabilă, dar paradoxul groazei rămâne cu siguranță unul dintre cele mai distractive subiecte din filozofie.