Loving-bunătatea este definită în dicționarele englezești ca un sentiment de afecțiune binevoitoare, dar în budism, iubire-bunătate (în Pali, Metta; în sanscrită, Maitri) este gândit ca o stare sau atitudine mentală, cultivată și întreținută prin practică. Această cultivare a bunătății iubitoare este o parte esențială a budismului.
Savantul Theravadin Acharya Buddharakkhita a spus despre Metta,
"Cuvântul Pali metta este un termen multi-semnificativ care înseamnă iubire bunătate, prietenie, bunăvoință, bunăvoință, părtășie, amabilitate, concordanță, inofensivitate și non-violență. Comentatorii Pali definesc metta drept dorința puternică pentru bunăstarea și fericirea celorlalți. (parahita-parasukha-kamana) ... Adevărata mettă este lipsită de interesul propriu, evocă un sentiment de părtășie, simpatie și iubire, care crește fără margini de practică și depășește toate barierele sociale, religioase, rasiale, politice și economice. Metta este într-adevăr o iubire universală, dezinteresată și atotcuprinzătoare. "
Metta este adesea asociată cu Karuna, compasiune. Nu sunt exact aceleași, deși diferența este subtilă. Explicația clasică este că Metta este o dorință ca toate ființele să fie fericite și Karuna este o dorință pentru toate ființele să fie feriți de suferință. Dori probabil că nu este cuvântul potrivit, pentru că dorința pare pasivă. S-ar putea să fie mai exact să spunem direcționând atenția sau îngrijorarea cuiva spre fericirea sau suferința altora.
Dezvoltarea bunătății iubitoare este esențială pentru a îndepărta înfăptuirea de sine care ne leagă de suferință (dukkha). Metta este antidotul egoismului, mâniei și fricii.
Una dintre cele mai mari neînțelegeri pe care oamenii le au în legătură cu budiștii este că budistii trebuie să fie întotdeauna Grozav. Dar, de obicei, caracter drăguț este doar o convenție socială. A fi „drăguț” este adesea despre autoconservare și păstrarea sentimentului de apartenență la un grup. Suntem „drăguți” pentru că vrem ca oamenii să ne placă, sau cel puțin să nu se enerveze pe noi.
Nu e nimic rău în a fi drăguț, de cele mai multe ori, dar nu este același lucru cu bunătatea iubitoare.
Nu uitați, Metta este preocupată de fericirea autentică a celorlalți. Uneori, când oamenii se comportă prost, ultimul lucru de care au nevoie pentru propria fericire este cineva care să-și permită politicos comportamentul distructiv. Uneori, oamenilor trebuie să li se spună lucruri pe care nu vor să le audă; uneori trebuie să li se arate că ceea ce fac nu este în regulă.
Sfinția Sa, Dalai Lama, ar fi spus: "Aceasta este religia mea simplă. Nu este nevoie de temple; nu este nevoie de filozofie complicată. Creierul nostru, propria inimă este templul nostru. Filosofia este bunătate." Este minunat, dar amintiți-vă că vorbim despre un tip care se ridică la 3:30 a.m. pentru a face timp pentru meditație și rugăciuni înainte de micul dejun. „Simplu” nu este neapărat „ușor”.
Uneori, oamenii noi în budism vor auzi despre bunătatea iubitoare și vor gândi: „Fără transpirație. Pot face asta”. Și ei se înfășoară în persoana unei persoane amabile și plină de iubire Grozav. Aceasta durează până la prima întâlnire cu un șofer nepoliticos sau un funcționar care se ocupă de magazin. Atâta timp cât „practica” ta este ca tine să fii o persoană drăguță, doar te joci.
Acest lucru poate părea paradoxal, dar dezinteresul începe prin a înțelege în tine însuți și a înțelege sursa voinței tale, iritațiile și insensibilitatea ta. Aceasta ne duce la elementele de bază ale practicii budiste, începând cu cele Patru Adevăruri Nobile și practica Căii Opt.
Cea mai cunoscută învățătură a lui Buddha despre Metta este în Metta Sutta, o predică din Pitica Sutta. Savanții spun că sutta (sau sutra) prezintă trei moduri de a practica Metta. Prima este aplicarea Metta pentru comportamentul de zi cu zi. A doua este meditația Metta. Al treilea este angajamentul de a întruchipa Metta cu corpul și mintea deplină. A treia practică crește din primele două.
Câteva școli de budism au dezvoltat mai multe abordări ale meditației Metta, adesea implicând vizualizare sau recitare. O practică obișnuită este să începeți oferindu-vă Metta. Apoi (într-o perioadă de timp) Metta este oferită cuiva în dificultate. Apoi către o persoană iubită și așa mai departe, progresând către cineva pe care nu-l cunoașteți bine, cu cineva care nu vă place, și în cele din urmă către toate ființele.
De ce să începi cu tine? Profesorul budist Sharon Salzberg a spus: "Pentru a reda un lucru dragostea sa este natura Metta. Prin bunătate iubitoare, toată lumea și orice pot înflori din nou în interior." Deoarece atât de mulți dintre noi ne luptăm cu îndoieli și cu autodepasirea, nu trebuie să ne lăsăm pe noi înșine. Flori din interior, pentru tine și pentru toată lumea.