Cartea filosofului francez Emile Durkheim Divizia muncii în societate (sau De la Division du Travail Social) a debutat în 1893.
A fost prima lucrare importantă publicată de Durkheim și este cea în care a introdus conceptul de anomie sau defalcarea influenței normelor sociale asupra indivizilor din cadrul unei societăți.
Atunci, Divizia muncii în societate a fost influent in avansarea teoriilor si gandirii sociologice.
Durkheim discută modul în care diviziunea muncii - stabilirea locurilor de muncă specificate pentru societatea specifică beneficiază de societate, deoarece crește capacitatea de reproducere a unui proces și setul de abilități ale lucrătorilor.
De asemenea, creează un sentiment de solidaritate între oamenii care împărtășesc acele locuri de muncă. Dar, spune Durkheim, diviziunea muncii depășește interesele economice: în acest proces, stabilește și ordinea socială și morală în cadrul unei societăți.
"Divizarea muncii poate fi realizată doar între membrii unei societăți deja constituite", susține el.
Pentru Durkheim, diviziunea muncii este în proporție directă cu densitatea morală a unei societăți.
Densitatea se poate întâmpla în trei moduri:
Când se întâmplă una sau mai multe dintre aceste lucruri, spune Durkheim, forța de muncă începe să se împartă, iar locurile de muncă devin mai specializate. În același timp, deoarece sarcinile devin mai complexe, lupta pentru existența semnificativă devine mai strânsă.
O temă majoră a cărții este diferența dintre civilizații în curs de dezvoltare și avansate și modul în care percep solidaritatea socială. Un alt accent este modul în care fiecare tip de societate definește rolul legii în soluționarea încălcărilor în această solidaritate socială.
Durkheim susține că există două tipuri de solidaritate socială: solidaritatea mecanică și solidaritatea organică.
Solidaritatea mecanică face legătura între individ și societate fără niciun intermediar. Adică societatea este organizată colectiv și toți membrii grupului împărtășesc același set de sarcini și credințe de bază. Ceea ce leagă individul de societate este ceea ce Durkheim numește „conștiința colectivă”, uneori tradusă ca „conștiință colectivă”, adică un sistem de credințe împărtășit.
Cu solidaritatea organică, pe de altă parte, societatea este mai complexă, un sistem de funcții diferite unite prin relații definite. Fiecare individ trebuie să aibă un job sau o sarcină distinctă și o personalitate care îi este proprie. Aici, Durkheim vorbea special despre bărbați. Dintre femei, filozoful a spus:
"Astăzi, printre persoanele cultivate, femeia conduce o existență complet diferită de cea a bărbatului. S-ar putea spune că cele două mari funcții ale vieții psihice sunt astfel disociate, că unul dintre sexe are grijă de funcțiile eficiente, iar celălalt de funcții intelectuale. "
Încadrând indivizii ca bărbați, Durkheim a susținut că individualitatea crește pe măsură ce părțile societății devin mai complexe. Astfel, societatea devine mai eficientă în mișcarea în sincronizare, dar, în același timp, fiecare dintre părțile sale are mai multe mișcări care sunt distinct individuale.
Potrivit lui Durkheim, cu cât o societate este mai primitivă, cu atât ea este caracterizată prin solidaritate mecanică. Membrii unei societăți agrare, de exemplu, au mai multe șanse să se asemene între ei și să împărtășească aceleași credințe și moravuri.
Pe măsură ce societățile devin mai avansate și civilizate, membrii individuali ai acestor societăți devin mai diferențiați unul de celălalt. Oamenii sunt manageri sau muncitori, filosofi sau fermieri. Solidaritatea devine mai organică pe măsură ce acele societăți își dezvoltă diviziunea muncii.
Pentru Durkheim, legile unei societăți sunt simbolul cel mai vizibil al solidarității sociale și al organizării vieții sociale în forma ei cea mai precisă și mai stabilă.
Legea joacă un rol într-o societate care este analogă cu sistemul nervos din organisme. Sistemul nervos reglează diverse funcții corporale, astfel încât acestea să lucreze împreună în armonie. De asemenea, sistemul juridic reglementează toate părțile societății, astfel încât acestea să lucreze împreună de comun acord.
Două tipuri de drept sunt prezente în societățile umane și fiecare corespunde tipului de solidaritate socială pe care o folosesc aceste societăți: legea represivă și dreptul restituțional.
Legea represivă corespunde „centrului conștiinței comune” și toată lumea participă la judecarea și pedepsirea făptuitorului. Gravitatea unei infracțiuni nu se măsoară neapărat ca fiind prejudiciul suferit unei victime individuale, ci este mai degrabă măsurat ca fiind prejudiciul cauzat societății sau ordinii sociale în ansamblu. Pedepsele pentru infracțiuni împotriva colectivului sunt de obicei dure.
Legea represivă, spune Durkheim, este practicată în formele mecanice ale societății.
Al doilea tip de lege este dreptul restituitor, care se concentrează în schimb asupra victimei, deoarece nu există convingeri comune despre ceea ce dăunează societății. Dreptul restituțional corespunde stării organice a societății și funcționează prin organele mai specializate ale societății, cum ar fi instanțele și avocații.
Acest lucru înseamnă, de asemenea, că legea represivă și dreptul restituțional variază direct cu gradul de dezvoltare a societății. Durkheim credea că legea represivă este comună în societățile primitive sau mecanice, în care sancțiunile pentru infracțiuni sunt de obicei făcute și convenite de întreaga comunitate. În aceste societăți „inferioare” se produc infracțiuni împotriva individului, dar în ceea ce privește seriozitatea, acestea sunt plasate pe capătul inferior al scării penale..
Crimele împotriva comunității au prioritate în astfel de societăți, potrivit Durkheim, deoarece evoluția conștientului colectiv este răspândită și puternică, în timp ce diviziunea muncii nu s-a întâmplat încă. Cu cât o societate devine mai civilizată și se introduce diviziunea muncii, cu atât are loc mai multă lege restitutorie.
Durkheim și-a scris cartea la apogeul epocii industriale. Modul în care oamenii se încadrează în noua ordine socială a Franței a ieșit la iveală ca o sursă principală de probleme pentru societatea industrială rapidă.
Grupurile sociale preindustriale cuprindeau familie și vecini, dar pe măsură ce Revoluția industrială a continuat, oamenii au găsit noi cohorte la locul de muncă, creând noi grupuri sociale cu colaboratori..
Împărțirea societății în grupuri mici definite de forță de muncă, spune Durkheim, a necesitat o autoritate din ce în ce mai centralizată pentru a reglementa relațiile dintre diferitele grupuri. Ca o extindere vizibilă a acestui stat, codurile de drept trebuiau să evolueze și să mențină funcționarea ordonată a relațiilor sociale prin conciliere și drept civil, mai degrabă decât prin sancțiuni penale.
Durkheim și-a bazat discuția despre solidaritatea organică pe o dispută pe care a avut-o cu Herbert Spencer, care a susținut că solidaritatea industrială este spontană și că nu este nevoie de un organism coercitiv care să o creeze sau să o mențină.
Spencer credea că armonia socială este stabilită de la sine, idee cu care Durkheim nu era de acord. Apoi, o mare parte din această carte implică Durkheim argumentând cu poziția lui Spencer și pledându-și propriile păreri despre acest subiect.
Obiectivul principal al lui Durkheim a fost evaluarea schimbărilor sociale legate de industrializare și înțelegerea mai bună a bolilor sale. Însă filosoful juridic britanic Michael Clarke susține că Durkheim a rămas scurt, împărțind o varietate de societăți în două grupuri: industrializate și neindustrializate.
Durkheim nu a văzut și nu a recunoscut gama largă de societăți neindustrializate, în schimb imagina industrializarea ca fiind bazinul istoric care separa caprele de oi.
Savantul american Eliot Freidson a subliniat că teoriile despre industrializare tind să definească forța de muncă în ceea ce privește lumea materială a tehnologiei și a producției. Freidson spune că astfel de diviziuni sunt create de o autoritate administrativă fără a ține cont de interacțiunea socială a participanților săi.
Sociologul american Robert Merton a menționat că, ca pozitivist, Durkheim a adoptat metodele și criteriile științelor fizice pentru a examina legile sociale apărute în timpul industrializării. Dar științele fizice, înrădăcinate în natură, pur și simplu nu pot explica legile care au apărut în urma mecanizării.
Divizia Muncii are și o problemă de gen, potrivit sociologului american Jennifer Lehman. Ea susține că cartea lui Durkheim conține contradicții sexiste.
Durkheim conceptualizează „indivizii” ca „bărbați”, dar femeile ca ființe separate și nonsociale. Folosind acest cadru, filosoful a ratat în totalitate rolul femeilor jucate atât în societățile industriale, cât și în cele preindustriale.