Mokosh, zeița mamă slavă Pământ

În mitologia slavă există șapte zei primordiali și doar unul dintre ei este feminin: Mokosh. În panteonul din starea Kievan Rus, ea este singura zeiță la toate, astfel că rolul ei specific în mitologia slavă este vast și variat și, mai potrivit poate, cețos și umed. Mama pământ și spiritul casei, fraged de oi și spinner de soartă, Mokosh este zeița slavă supremă. 

Cheie de luat cu cheie: Mokosh

• Zeități asociate: Tellus, Ziva (Siva), Rusalki (nixies de apă), Lada 
• Echivalențe: Sfânta Parascheva Pianitsa (creștină ortodoxă); comparabil ușor cu Titanul grecesc Gaia, Hera (greacă), Juno (roman), Astarte (semitic)
• epitete: Zeița care învârte lână, Mama Pământ Umed, Femeia de in
• Cultură / Țara: Cultura slavonă, Europa de Est și Centrală
• Surse primare: Cronica Nestor (a.k.a. Cronica primară), povești slave înregistrate creștin
• Tărâmuri și puteri: Putere peste pământ, apă și moarte. Protector de filare, fertilitate, cereale, vite, oi și lână; pescar și comercianți. 
• Familie: Soție la Perun, iubită la Veles și Jarilo

Mokosh în mitologia slavă

În mitologia slavă, Mokosh, uneori transliterare ca Mokoš și care înseamnă „vineri”, este Mama Moistă Pământ și deci cea mai importantă (sau uneori doar) zeiță din religie. Ca creatoare, se spune că a fost descoperită dormind într-o peșteră de un izvor înflorit de zeul izvor, Jarilo, cu care a creat roadele pământului. Ea este, de asemenea, ocrotitoarea învârtirii, tinerilor și a lânii, patron al negustorilor și pescarilor, care protejează vitele de ciumă și oameni de secetă, boli, înec și duhuri necurate. 

Originile lui Mokosh ca pământ mamă pot fi datează în timpurile pre-indo-europene (Cuceteni sau cultura Tripolye, 6 - 5 milenii î.e.n.), când se crede că o religie aproape-globală centrată pe femeie a existat. Unii cercetători sugerează că poate fi o versiune a zeiței soare finlandez-uric Jumala.

În 980 e.n., împăratul Vladimir Kievan Rus I (a murit în 1015) a ridicat șase idoli către zeii slavi și l-a inclus pe Mokosh în 980 e.n., deși i-a dat jos când s-a convertit la creștinism. Nestor Cronicarul (sec. XI e.n.), călugăr la Mănăstirea Peșterilor din Kiev, o menționează ca singura femeie din lista sa de șapte zei ai slavilor. Versiuni despre ea sunt incluse în poveștile multor țări slave. 

Aspect și Reputație 

Imaginile supraviețuitoare ale lui Mokosh sunt rare, deși au existat monumente din piatră pentru începutul ei cel puțin în urmă cu secolul al VII-lea. Se spune că o figură de cult din lemn într-o zonă împădurită din Cehia este o figură a ei. Referințele istorice spun că avea capul mare și brațele lungi, o referire la legătura ei cu păianjenii și învârtirea. Simbolurile asociate cu ea includ fusuri și pânză, rombul (o referință aproape globală la organele genitale ale femeilor de cel puțin 20.000 de ani) și Arborele sacru sau stâlpul.

Există multe zeițe în diverșii panteoni indo-europeni care fac referire la păianjeni și învârtire. Istorica Mary Kilbourne Matossian a subliniat că cuvântul latin pentru țesut „textere” înseamnă „a țesut”, iar în mai multe limbi derivate, precum franceza veche, „țesut” înseamnă „ceva țesut”. 

Actul învârtirii, sugerează Matossian, este acela de a crea țesutul corpului. Cordonul ombilical este firul vieții, care transmite umezeala de la mamă la sugar, răsucit și înfășurat ca firul din jurul unui fus. Pânza finală a vieții este reprezentată de giulgiul sau „foaia înfășurată”, înfășurată în jurul unui cadavru într-o spirală, în timp ce firul se bucle în jurul unui fus.

Rolul în mitologie

Deși Marea Zeiță are o varietate de consorturi, atât umane, cât și animale, în rolul ei de zeiță slavă primară, Mokosh este zeița pământului umed și este pusă împotriva (și căsătorită cu) Perun ca zeul cerului uscat. Ea este, de asemenea, legată de Veles, într-o manieră adulteră; și Jarilo, zeul primăverii. 

Unii țărani slavi au considerat că este greșit să scuipi pe pământ sau să-l bată. În timpul primăverii, practicienii au considerat pământul însărcinat: înainte de 25 martie („Ziua Doamnei”), ei nu vor construi nici o clădire, nici un gard, nu ar conduce o miză în pământ și nici nu vor semăna semințe. Atunci când femeile țărănești au adunat ierburi, au depus prima dată predicții și s-au rugat Mamei Pământ să binecuvânteze orice plante medicinale. 

Mokosh în mod modern

"Sfânta Parascheva Pyatnitsa cu scene din viața ei", Colecția din secolul al XV-lea a Muzeului de Stat de Istorie, Moscova. Imagini de artă plastică / Imagini de patrimoniu / Getty Images

Odată cu venirea creștinismului în țările slave în secolul al 11-lea, CE, Mokosh a fost convertit într-o sfântă, Sfânta Parascheva Pyanitsa (sau, probabil, Fecioara Maria), care este uneori definită ca personificarea zilei răstignirii lui Hristos, și altele un mucenic creștin. Descrisă ca înaltă și subțire, cu părul liber, Sfânta Parascheva Pyanitsa este cunoscută drept „l'nianisa"(femeie de in), conectând-o la învârtire. Este patronul comercianților și comercianților și al căsătoriei și își apără adepții de o serie de boli.

În comun cu multe religii indo-europene (Paraskevi este vineri în greacă modernă; Freya = Friday; Venus = Vendredi), vinerea este asociată cu Mokosh și Sf. Parascheva Pyanitsa, în special vineri înainte de sărbătorile importante. Ziua ei de sărbătoare este 28 octombrie; și nimeni nu se poate învârti, țese sau repara în acea zi. 

surse

• Detelic, Mirjana. „Sfântul Parascheve în contextul balcanic”. Folclor 121.1 (2010): 94-105. 
• Dragnea, Mihai. "Mitologie slavă și greco-romană, mitologie comparată." Brukenthalia: Revizuirea istoriei culturale românești 3 (2007): 20-27. 
• Marjanic, Suzana. „Zeița dyadică și duoteismul în Nodilo este credința antică a sârbilor și a croaților”. Studia Mythologica Slavica 6 (2003): 181-204. 
• Matossian, Mary Kilbourne. „La început, Dumnezeu era femeie”. Journal of Social History 6.3 (1973): 325-43. 
• Monaghan, Patricia. „Enciclopedia zeițelor și eroinelor”. Novato CA: New World Library, 2014. 
• Zaroff, Roman. "Cultul păgân organizat în Kievan Rus". Invenția elitei străine sau evoluția tradiției locale? " Studia Mythologica Slavica (1999).