Rezumatul și analiza Meno de Platon

Deși destul de scurt, dialogul lui Platon Eu nu este în general considerată una dintre cele mai importante și influente lucrări ale sale. În câteva pagini, se întinde pe mai multe întrebări filozofice fundamentale, cum ar fi:

Ce este virtutea?
Poate fi învățat sau este înnăscut?
Știm câteva lucruri a priori (independent de experiență)?
Care este diferența între a cunoaște cu adevărat ceva și a deține doar o credință corectă despre el?

Dialogul are, de asemenea, o anumită semnificație dramatică. Vedem că Socrate îl reduce pe Meno, care începe prin a-și asuma cu încredere că știe ce este virtutea, la o stare de confuzie - o experiență neplăcută, probabil, obișnuită printre cei care l-au angajat pe Socrate în dezbatere. De asemenea, îl vedem pe Anytus, care într-o bună zi va fi unul dintre procurorii responsabili de procesul și execuția lui Socrate, îl avertizează pe Socrate că ar trebui să fie atent la ce spune, în special despre colegii săi atenieni..

Eu nu poate fi împărțit în patru părți principale:

Căutarea nereușită a unei definiții a virtuții
Dovada lui Socrate că unele dintre cunoștințele noastre sunt înnăscute
O discuție dacă virtutea poate fi învățată
O discuție de ce nu există profesori de virtute

Prima parte: Căutarea unei definiții a virtuții

Dialogul se deschide cu Meno, adresându-i lui Socrate o întrebare aparent simplă: Poate fi învățată virtutea? Socrate, de obicei pentru el, spune că nu știe de vreme ce nu știe ce este virtutea și că nu a întâlnit pe nimeni care o face. Meno este uimit de această replică și acceptă invitația lui Socrate de a defini termenul.

Cuvântul grecesc tradus de obicei ca „virtute” este arete, deși s-ar putea traduce și ca „excelență”. Conceptul este strâns legat de ideea de a-și îndeplini scopul sau funcția. Astfel, arete o sabie ar fi acele calități care o fac o armă bună, de exemplu: ascuțimea, forța, echilibrul. arete un cal ar fi calități precum viteza, rezistența și ascultarea.

Meno prima definiție: Virtutea este relativă la felul de persoană în cauză. De exemplu, virtutea unei femei este să fie bună în administrarea unei gospodării și să fie supusă soțului ei. Virtutea unui soldat este de a fi priceput la luptă și curajos în luptă.

Răspunsul lui Socrate: Având în vedere semnificația lui arete, Răspunsul lui Meno este destul de inteligibil. Socrate îl respinge însă. El susține că atunci când Meno indică mai multe lucruri ca pe niște cazuri de virtute, trebuie să existe ceva în comun cu toții, motiv pentru care toate sunt numite virtuți. O bună definiție a unui concept ar trebui să identifice acest nucleu sau esență comună.

A doua definiție a lui Meno: Virtutea este abilitatea de a guverna oamenii. Acest lucru poate atrage un cititor modern cât mai ciudat, dar gândirea din spatele său este probabil ceva de genul: Virtutea este ceea ce face posibilă împlinirea scopului cuiva. Pentru bărbați, scopul final este fericirea; fericirea constă în multă plăcere; plăcerea este satisfacția dorinței; iar cheia satisfacerii dorințelor cuiva este să dețină puterea, cu alte cuvinte, să stăpânească asupra oamenilor. Acest tip de raționament ar fi fost asociat cu sofiștii.

Răspunsul lui Socrate: Abilitatea de a guverna bărbații este bună numai dacă regula este justă. Dar dreptatea este doar una dintre virtuți. Deci Meno a definit conceptul general al virtutei, identificându-l cu un fel specific de virtute. Socrate clarifică apoi ce vrea cu o analogie. Conceptul de „formă” nu poate fi definit prin descrierea pătratelor, cercurilor sau triunghiurilor. „Forma” este ceea ce împărtășesc toate aceste cifre. O definiție generală ar fi ceva de genul: forma este cea legată de culoare.

Meno a treia definiție: Virtutea este dorința de a avea și capacitatea de a dobândi lucruri fine și frumoase.

Răspunsul lui Socrate: Toți își doresc ceea ce cred că este bun (o idee întâlnită în multe dintre dialogurile lui Platon). Deci, dacă oamenii diferă în virtute, așa cum o fac, aceasta trebuie să fie pentru că diferă în ceea ce le privește abilitate să dobândească lucrurile fine pe care le consideră bune. Dar dobândirea acestor lucruri - satisfacerea dorințelor cuiva - poate fi făcută într-un mod bun sau într-un mod rău. Meno admite că această abilitate este doar o virtute dacă este exercitată într-un mod bun, cu alte cuvinte, practic. Așa că, încă o dată, Meno și-a încorporat definiția însăși noțiunea pe care încearcă să o definească.

Partea a doua: Este o parte din cunoștințele noastre înnăscute?

Meno se declară complet confuz:

O, Socrate, mi se spunea, înainte să te cunosc, că te îndoiești mereu de tine și îi făcui pe alții să se îndoiască; și acum îți arunci vrăjile peste mine și pur și simplu devin vrăjit și fermecat și sunt la sfârșitul înțelepciunii mele. Și dacă s-ar putea să mă aventurez să fac o glumă asupra voastră, mi se pare atât ca în aparența voastră, cât și în puterea voastră asupra altora să fie foarte asemănător cu peștele torpedo plat, care îi torpează pe cei care se apropie de el și îl ating, așa cum aveți acum mă torpifică, cred. Căci sufletul și limba mea sunt într-adevăr toride și nu știu să vă răspund.

Descrierea lui Meno despre cum se simte ne oferă o idee despre efectul pe care Socrate trebuie să-l fi avut asupra multor oameni. Termenul grecesc pentru situația în care se află aporie, care este adesea tradus ca „impas”, dar denotă și nedumerire. El îi prezintă apoi lui Socrate un celebru paradox.

Paradoxul lui Meno: Fie știm ceva, fie nu. Dacă o cunoaștem, nu trebuie să ne întrebăm mai departe. Dar dacă nu o știm dacă nu putem să ne întrebăm, deoarece nu știm ce căutăm și nu o vom recunoaște dacă am găsi.

Socrate respinge paradoxul lui Meno ca un „truc al debitorului”, dar el răspunde totuși la provocare, iar răspunsul său este atât surprinzător, cât și sofisticat. El apelează la mărturia preoților și preotesei care spun că sufletul este nemuritor, intrând și părăsind un trup după altul, că în procesul dobândește o cunoaștere cuprinzătoare despre tot ce trebuie să știe și că ceea ce numim „învățare” este de fapt doar un proces de reamintire a ceea ce știm deja. Aceasta este o doctrină pe care Platon ar fi învățat-o de la pitagorei.

Demonstrația băiatului sclav: Meno îl întreabă pe Socrate dacă poate dovedi că „toată învățarea este amintire”. Socrate răspunde apelând la un băiat sclav, pe care îl stabilește că nu a avut nicio pregătire matematică și stabilindu-i o problemă de geometrie. Desenând un pătrat în murdărie, Socrate îl întreabă pe băiat cum să dubleze suprafața pătratului. Primul ghicit al băiatului este că ar trebui să dubleze lungimea părților laterale. Socrate arată că acest lucru este incorect. Băiatul sclav încearcă din nou, de această dată sugerând ca una să crească lungimea laturilor cu 50 la sută. I se arată că și acest lucru este greșit. Băiatul se declară că este în pierdere. Socrate subliniază că situația băiatului este acum similară cu cea a lui Meno. Amândoi credeau că știu ceva; acum își dau seama că credința lor era greșită; dar această nouă conștientizare a propriei ignoranțe, acest sentiment de nedumerire, este, de fapt, o îmbunătățire.

Socrate continuă apoi să-l îndrume pe băiat spre răspunsul corect: dublați suprafața unui pătrat folosind diagonală ca bază pentru pătratul mai mare. El susține că la sfârșit a demonstrat că băiatul, într-un anumit sens, avea deja aceste cunoștințe în el însuși: tot ce era necesar era cineva care să-l stârnească și să ușureze amintirea.

Mulți cititori vor fi sceptici față de această afirmație. Socrate pare cu siguranță să-i pună băiatului întrebări conducătoare. Dar mulți filozofi au găsit ceva impresionant în ceea ce privește pasajul. Majoritatea nu o consideră o dovadă a teoriei reîncarnării și chiar Socrate recunoaște că această teorie este extrem de speculativă. Dar mulți au văzut-o ca pe o dovadă convingătoare că ființele umane au unele a priori cunoștințe (informații care se văd de la sine). Băiatul este posibil să nu poată ajunge la concluzia corectă fără ajutor, dar este capabil recunoaşte adevărul concluziei și validitatea pașilor care îl duc la ea. Nu repetă pur și simplu ceva ce i-a fost învățat.

Socrate nu insistă că afirmațiile sale despre reîncarnare sunt sigure. Dar el susține că demonstrația susține credința sa ferventă că vom trăi vieți mai bune dacă credem că cunoașterea merită urmărită, spre deosebire de presupunerea leneșă că nu are rost să încerci.

Partea a treia: Se poate învăța virtutea?

Meno cere lui Socrate să se întoarcă la întrebarea lor inițială: Poate fi învățată virtutea? Socrate este de acord cu reticență și construiește următorul argument:

Virtutea este ceva benefic; este un lucru bun să ai
Toate lucrurile bune sunt bune numai dacă sunt însoțite de cunoaștere sau înțelepciune (de exemplu, curajul este bun la un om înțelept, dar la un nebun, este doar o neglijență)
Prin urmare, virtutea este un fel de cunoaștere
Prin urmare, virtutea poate fi învățată

Argumentul nu este deosebit de convingător. Faptul că toate lucrurile bune, pentru a fi benefice, trebuie să fie însoțite de înțelepciune nu arată cu adevărat că această înțelepciune este același lucru ca și virtutea. Totuși, ideea că virtutea este un fel de cunoaștere pare să fi fost un element central al filozofiei morale a lui Platon. În cele din urmă, cunoașterea în cauză este cunoașterea a ceea ce este cu adevărat în interesele celei mai bune pe termen lung. Oricine știe acest lucru va fi virtuos, deoarece știu că a trăi o viață bună este calea cea mai sigură către fericire. Și oricine nu reușește să fie virtuos dezvăluie că nu înțeleg acest lucru. Prin urmare, partea flip a „virtuții este cunoașterea” este „tot ceea ce greșește este ignoranța”, afirmație pe care Platon o precizează și caută să se justifice în dialoguri precum Gorgias.

A patra parte: De ce nu există profesori ai virtuții?

Meno se mulțumește să concluzioneze că virtutea poate fi învățată, dar Socrate, spre surprinderea lui Meno, își pornește propriul argument și începe să-l critice. Obiecția lui este simplă. Dacă virtutea ar putea fi învățată, ar exista profesori de virtute. Dar nu există. Prin urmare, nu poate fi învățat până la urmă.

Urmează un schimb cu Anytus, care s-a alăturat conversației, care este acuzat de o ironie dramatică. Răspunzând la întrebarea lui Socrate, mai degrabă în limbă în obraz, dacă sofiștii ar putea să nu fie profesori de virtute, Anytus îi respinge disprețuitor pe sofiști ca oameni care, departe de a învăța virtutea, îi corup pe cei care îi ascultă. Întrebat cine ar putea învăța virtutea, Anytus sugerează că „orice domn atenian” ar trebui să poată face acest lucru trecând ceea ce au învățat din generațiile anterioare. Socrate nu este convins. El subliniază că marii atenieni precum Pericles, Themistocles și Aristides erau toți oameni buni și au reușit să-i învețe fiilor lor abilități specifice precum călăritul sau muzica. Dar nu i-au învățat pe fiii lor să fie la fel de virtuoși ca ei înșiși, ceea ce cu siguranță ar fi făcut dacă ar fi putut.

Anytus pleacă, avertizând în mod rău pe Socrate că este prea gata să vorbească rău despre oameni și că ar trebui să aibă grijă să exprime astfel de păreri. După ce pleacă de la Socrate se confruntă cu paradoxul cu care se află acum: pe de o parte, virtutea este învățabilă, deoarece este un fel de cunoaștere; pe de altă parte, nu există profesori de virtute. El o rezolvă prin deosebirea dintre cunoștințele reale și opinia corectă.

De cele mai multe ori în viața practică, obținem perfect bine dacă avem pur și simplu credințe corecte despre ceva. De exemplu, dacă doriți să cultivați roșii și credeți în mod corect că plantarea lor în partea de sud a grădinii va produce o recoltă bună, atunci dacă veți face acest lucru veți obține rezultatul la care vizați. Dar pentru a putea învăța cu adevărat pe cineva cum să crească roșii, aveți nevoie de mai mult decât un pic de experiență practică și câteva reguli generale; aveți nevoie de o cunoaștere autentică a horticulturii, care include o înțelegere a solurilor, climă, hidratare, germinare ș.a. Oamenii buni care nu reușesc să-și învețe fiii virtutea sunt ca grădinarii practici, fără cunoștințe teoretice. De fiecare dată se descurcă destul de bine, dar opiniile lor nu sunt întotdeauna de încredere și nu sunt echipate să-i învețe pe alții.

Cum dobândesc acești oameni buni virtute? Socrate sugerează că este un dar din partea zeilor, similar cu darul inspirației poetice de care se bucură cei care sunt capabili să scrie poezie, dar nu sunt în măsură să explice cum o fac.

Semnificația Eu nu

Eu nu oferă o ilustrare fină a metodelor argumentative ale lui Socrate și căutarea lui pentru definiții ale conceptelor morale. Ca multe dintre dialogurile timpurii ale lui Platon, se termină destul de neconcludent. Virtutea nu a fost definită. A fost identificat cu un fel de cunoaștere sau înțelepciune, dar exact în ce constă această cunoaștere nu a fost specificat. Se pare că poate fi învățat, cel puțin în principiu, dar nu există profesori de virtute, deoarece nimeni nu are o înțelegere teoretică adecvată a naturii sale esențiale. Socrate se include implicit între cei care nu pot învăța virtutea, deoarece admite candidat de la bun început că nu știe cum să o definească.

Încadrat însă de toată această incertitudine este episodul cu băiatul sclav în care Socrate afirmă doctrina reîncarnării și demonstrează existența cunoașterii înnăscute. Aici pare mai încrezător cu privire la adevărul afirmațiilor sale. Este probabil ca aceste idei despre reîncarnare și cunoaștere înnăscută să reprezinte punctul de vedere al lui Platon și nu al lui Socrate. Ele figurează din nou în alte dialoguri, în special în Phaedo. Acest pasaj este unul dintre cele mai celebrate din istoria filozofiei și este punctul de plecare pentru multe dezbateri ulterioare despre natura și posibilitatea cunoașterii a priori.

Un subtext minuțios

În timp ce conținutul lui Meno este un clasic prin forma și funcția sa metafizică, acesta are, de asemenea, un subtext subiacent și nefăcut. A scris Platon Eu nu aproximativ 385 î.Hr., plasând evenimentele în jurul anului 402 î.Hr., când Socrate avea 67 de ani și cu aproximativ trei ani înainte să fie executat pentru corupția tinereții ateniene. Meno era un tânăr care era descris în registrele istorice drept trădător, dornic de bogăție și suprem de încredere în sine. În dialog, Meno consideră că este virtuos, deoarece a dat mai multe discursuri despre asta în trecut: și Socrate dovedește că nu poate ști dacă este virtuos sau nu, pentru că nu știe ce virtute este.

Anytus a fost principalul procuror în dosarul instanței care a dus la moartea lui Socrate. În Eu nu, Anytus îl amenință pe Socrate: „Cred că sunteți prea gata să vorbiți răul oamenilor; și, dacă îmi veți lua sfaturile, v-aș recomanda să fiți atenți”. Anytus lipsește din punct de vedere, dar, cu toate acestea, Socrate îndepărtează această tinerețe ateniană de pe piedestalul său încrezător în sine, ceea ce ar fi cu siguranță interpretat în ochii lui Anytus ca o influență coruptă..

Resurse și lectură ulterioară

Bluck, R. S. „Meno” de Platon. phronesis 6.2 (1961): 94-101. Imprimare.
Hoerber, Robert G. „Meno-ul lui Platon”. phronesis 5.2 (1960): 78-102. Imprimare.
Klein, Iacob. „Un comentariu despre Meno-ul lui Platon”. Chicago: Universitatea din Chicago Press, 1989.
Kraut, Richard. „Platon.“ Enciclopedia de Filosofie din Stanford. Laborator de cercetare metafizică, Universitatea Stanford 2017. Web.
Platon. Eu nu. Tradus de Benjamin Jowett, Dover, 2019.
Silverman, Allan. „Metafizica și epistemologia din perioada medie a lui Platon”. Enciclopedia de Filosofie din Stanford. Laborator de cercetare metafizică, Universitatea Stanford 2014. Web.
Tejera, V. „Istorie și retorică în„ Meno ”sau despre dificultățile comunicării excelenței umane.” Filosofie și retorică 11.1 (1978): 19-42. Imprimare.

umanistică