Ignoranța socratică se referă, paradoxal, la un fel de cunoaștere - recunoașterea sinceră a unei persoane despre ceea ce nu știe. Este surprinsă de cunoscuta afirmație: „Nu știu decât un lucru - că nu știu nimic.” Paradoxal, ignoranța socratică este denumită și „Înțelepciune socratică”.
Acest fel de smerenie cu privire la ceea ce se știe este asociat cu filosoful grec Socrate (469-399 î.e.n.), deoarece el este înfățișat afișându-l în mai multe dialoguri ale lui Platon. Cea mai clară declarație a acesteia este în apologie, discursul pe care Socrate și l-a susținut în apărarea lui când a fost trimis în judecată pentru corupția tinereții și impietății. Socrate povestește cum prietenul său Chaerephon i s-a spus de oracolul Delphic că niciun om nu a fost mai înțelept decât Socrate. Socrate era incredibil, deoarece nu se considera înțelept. Așa că a început să încerce să găsească pe cineva mai înțelept decât el însuși. El a găsit o mulțime de oameni care aveau cunoștință de probleme specifice, cum ar fi cum să faci pantofi sau cum să piloti o navă. Dar a observat că și acești oameni au crezut că sunt la fel de experți și despre alte chestiuni atunci când nu erau clar. În cele din urmă, a ajuns la concluzia că, într-un anumit sens, cel puțin, era mai înțelept decât alții, prin faptul că nu credea că știe ce nu știa de fapt. Pe scurt, era conștient de propria sa ignoranță.
În alte câteva dintre dialogurile lui Platon, lui Socrate se arată că se confruntă cu cineva care crede că înțelege ceva, dar care, atunci când este interogat riguros despre asta, se dovedește a nu-l înțelege deloc. În schimb, Socrate recunoaște de la bun început că nu știe răspunsul la orice întrebare pusă.
În Euthyphro, de exemplu, lui Euthyphro i se cere să definească pietatea. Face cinci încercări, dar Socrate trage pe fiecare în jos. Euthyphro, însă, nu admite că este la fel de ignorant ca Socrate; pur și simplu se grăbește la sfârșitul dialogului ca iepurele alb din Alice în Țara Minunilor, lăsându-l pe Socrate încă incapabil să definească evlavia (chiar dacă este pe cale să fie încercat pentru impietate).
În Eu nu, Socrate este întrebat de Meno dacă virtutea poate fi învățată și răspunde spunând că nu știe pentru că nu știe ce este virtutea. Meno este uimit, dar dovedesc că nu este în măsură să definească termenul în mod satisfăcător. După trei încercări eșuate, el se plânge că Socrate și-a bombănit mintea, mai degrabă ca un zgârcit își amorteste prada. Obișnuia să poată vorbi elocvent despre virtute, iar acum nici măcar nu poate spune despre ce este vorba. Dar, în următoarea parte a dialogului, Socrate arată cum limpezirea minții cuiva de idei false, chiar dacă lasă una într-o stare de ignoranță auto-mărturisită, este un pas valoros și chiar necesar, dacă cineva trebuie să învețe ceva. El face acest lucru arătând cum un băiat sclav nu poate rezolva o problemă matematică decât după ce a recunoscut că credințele neprobate pe care le avea deja erau false.
Acest episod din Eu nu evidențiază importanța filozofică și istorică a ignoranței socratice. Filozofia și știința occidentală nu merg decât atunci când oamenii încep să pună la îndoială credințele care ajută dogmatic. Cel mai bun mod de a face acest lucru este să începeți cu o atitudine sceptică, presupunând că nu este sigur despre nimic. Această abordare a fost cea mai faimoasă adoptată de Descartes (1596-1651) în cadrul său Meditații.
În realitate, este discutabil cât de fezabil este menținerea unei atitudini de ignoranță socratică cu privire la toate problemele. Cu siguranță, Socrate în apologie nu menține această poziție în mod consecvent. El spune, de exemplu, că este perfect sigur că niciun rău real nu poate cădea unui om bun. Și este la fel de sigur că „viața neexaminată nu merită trăită”.