Determinism greu explicat

Determinismul dur este o poziție filosofică care constă din două pretenții principale:

  1. Determinismul este adevărat.
  2. Liberul arbitru este o iluzie.

Distincția dintre „determinism dur” și „determinism moale” a fost făcută mai întâi de filosoful american William James (1842-1910). Ambele poziții insistă asupra adevărului determinismului: adică amândoi afirmă că fiecare eveniment, inclusiv fiecare acțiune umană, este rezultatul necesar al cauzelor anterioare care operează în conformitate cu legile naturii. Dar, în timp ce deterministii blândi susțin că acest lucru este compatibil cu libertatea noastră de liber arbitru, deterministii duriști neagă acest lucru. În timp ce determinismul moale este o formă de compatibilitate, determinismul dur este o formă de incompatibilitate.

Argumente pentru determinism dur

De ce ar vrea cineva să nege că ființele umane au liber arbitru? Argumentul principal este simplu. Încă de la revoluția științifică, condusă de descoperirile unor oameni precum Copernic, Galilei, Kepler și Newton, știința a presupus în mare parte că trăim într-un univers determinist. Principiul motivului suficient afirmă că fiecare eveniment are o explicație completă. Este posibil să nu știm care este această explicație, dar presupunem că tot ce se întâmplă poate fi explicat. Mai mult, explicația va consta în identificarea cauzelor și legilor naturii relevante care au generat evenimentul în cauză.

A spune că fiecare eveniment este determinat prin cauze anterioare și funcționarea legilor naturii înseamnă că a fost obligat să se întâmple, având în vedere aceste condiții anterioare. Dacă am putea returna universul cu câteva secunde înainte de eveniment și am reda secvența din nou, am obține același rezultat. Fulgerul s-ar izbi exact în același loc; mașina s-ar defecta exact în același timp; portarul ar salva penalty-ul în același mod; ai alege exact același articol din meniul restaurantului. Cursul evenimentelor este predeterminat și, prin urmare, cel puțin în principiu, previzibil.

Una dintre cele mai cunoscute afirmații ale acestei doctrine a fost dată de savantul francez Pierre-Simon Laplace (11749-1827). El a scris:

Putem considera starea prezentă a universului ca efectul trecutului său și cauza viitorului său. Un intelect care la un moment dat ar cunoaște toate forțele care pun în mișcare natura și toate pozițiile tuturor elementelor din care este compusă natura, dacă acest intelect ar fi de asemenea suficient de vast pentru a supune analizei acestor date, ar cuprinde o singură formulă mișcările celor mai mari corpuri ale universului și ale celor mai minuscul atom; pentru un astfel de intelect nimic nu ar fi incert și viitorul la fel ca trecutul ar fi prezent în fața ochilor săi.

Știința nu poate cu adevărat dovedi că determinismul este adevărat. Până la urmă, deseori întâlnim evenimente pentru care nu avem o explicație. Dar când se întâmplă acest lucru, nu presupunem că asistăm la un eveniment necauzat; mai degrabă, doar presupunem că nu am descoperit încă cauza. Dar succesul remarcabil al științei, și în special puterea sa predictivă, este un motiv puternic pentru a presupune că determinismul este adevărat. Căci cu o excepțională mecanică cuantică excepțională (despre care se vede mai jos), istoria științei moderne a fost o istorie a succesului gândirii deterministe, întrucât am reușit să facem predicții din ce în ce mai exacte despre tot, de la ceea ce vedem pe cer până la cum corpurile noastre reacționează la anumite substanțe chimice.

Determinanții duri privesc această înregistrare a predicției de succes și ajung la concluzia că presupunerea pe care se bazează - fiecare eveniment este determinat cauzal - este bine stabilită și nu permite excepții. Asta înseamnă că deciziile și acțiunile omului sunt la fel de predeterminate ca orice alt eveniment. Așadar, convingerea comună că ne bucurăm de un fel special de autonomie sau de autodeterminare, deoarece putem exercita o putere misterioasă pe care o numim „liber arbitru”, este o iluzie. Poate o iluzie inteligibilă, deoarece ne face să simțim că suntem deosebit de diferiți de restul naturii; dar o iluzie la fel.

Dar mecanica cuantică?

Determinismul ca o viziune atotcuprinzătoare asupra lucrurilor a primit o lovitură severă în anii 1920 cu dezvoltarea mecanicii cuantice, o ramură a fizicii care se ocupă de comportamentul particulelor subatomice. Conform modelului larg acceptat propus de Werner Heisenberg și Niels Bohr, lumea subatomică conține o anumită nedeterminare. De exemplu, uneori un electron sare dintr-o orbită din jurul nucleului atomului său pe o altă orbită, iar acest lucru este înțeles ca un eveniment fără cauză. În mod similar, atomii vor emite uneori particule radioactive, dar și acest lucru este privit ca un eveniment fără o cauză. În consecință, astfel de evenimente nu pot fi prezise. Putem spune că există, să spunem, o probabilitate de 90% ca ceva să se întâmple, ceea ce înseamnă că de nouă ori din zece, un set specific de condiții va produce acest lucru. Însă motivul pentru care nu putem fi mai exacti nu este acela că ne lipsește o informație relevantă; este doar faptul că un grad de indeterminare este construit în natură.

Descoperirea indeterminării cuantice a fost una dintre cele mai surprinzătoare descoperiri din istoria științei și nu a fost niciodată acceptată în mod universal. Einstein, în primul rând, nu a putut să-l contrazică și, astăzi, există fizicieni care cred că indeterminarea este doar aparentă, că în cele din urmă va fi dezvoltat un nou model care restabilește un punct de vedere complet determinist. În prezent, însă, în general, indeterminarea cuantică este acceptată din același motiv pentru care determinismul este acceptat în afara mecanicii cuantice: știința care presupune că este fenomenal de succes.

Mecanica cuantică ar fi putut păstra prestigiul determinismului ca doctrină universală, dar asta nu înseamnă că a salvat ideea de liber arbitru. Există încă o mulțime de deterministi duri. Acest lucru se datorează faptului că, atunci când vine vorba de obiecte macro ca ființele umane și creierul uman, și cu evenimente macro cum ar fi acțiunile umane, se consideră că efectele indeterminării cuantice sunt neglijabile pentru inexistenți. Tot ceea ce este necesar pentru a exclude liberul arbitru în acest tărâm este ceea ce se numește uneori „aproape determinism”. Aceasta este ceea ce sună - punctul de vedere pe care determinismul îl deține în tot cel mai a naturii. Da, poate exista o anumită nedeterminare subatomică. Dar ceea ce este doar probabilistic la nivel subatomic se traduce încă în necesitate deterministă atunci când vorbim despre comportamentul obiectelor mai mari.

Cum rămâne cu sentimentul că avem liber arbitru?

Pentru majoritatea oamenilor, cea mai puternică obiecție față de determinismul dur a fost întotdeauna faptul că atunci când alegem să acționăm într-un anumit mod, simte ca și cum alegerea noastră ar fi gratuită: adică se simte ca și cum am controla și exercita o putere de autodeterminare. Acest lucru este adevărat dacă facem alegeri care să schimbe viața, cum ar fi decizia de a ne căsători, sau alegeri banale, cum ar fi optarea pentru plăcintă cu mere, mai degrabă decât.

Cât de puternică este această obiecție? Cu siguranță este convingător pentru multe persoane. Samuel Johnson a vorbit probabil pentru mulți când a spus: „Știm că voința noastră este gratuită și există un sfârșit al acesteia!” Dar istoria filozofiei și a științei conține multe exemple de afirmații care par a fi adevărate în sensul bunului simț, dar se dovedesc a fi fals. La urma urmei, ea simte ca și cum pământul este încă în timp ce soarele se mișcă în jurul lui; aceasta pare ca și cum obiectele materiale sunt dense și solide când, de fapt, constau în principal din spațiu gol. Așadar, apelul la impresiile subiective, la cum se simt lucrurile este problematic.

Pe de altă parte, s-ar putea argumenta că cazul liberului arbitru este diferit de aceste alte exemple de bun simț care sunt greșite. Putem adapta destul de ușor adevărul științific despre sistemul solar sau natura obiectelor materiale. Dar este greu să-ți imaginezi că trăiești o viață normală fără să crezi că ești responsabil pentru acțiunile tale. Ideea că suntem responsabili de ceea ce facem stă la baza disponibilității noastre de a lăuda și blama, recompensa și pedepsi, ne mândrim cu ceea ce facem sau simțim remușcări. Întregul nostru sistem de credințe morale și sistemul nostru legal par să se bazeze pe această idee de responsabilitate individuală.