Injusticiile trecutului și prezentului împotriva nativilor americani
Share
Mulți oameni care nu înțeleg pe deplin istoria interacțiunilor Statelor Unite cu națiunile americane autohtone consideră că, deși au existat odată abuzuri comise împotriva lor, a fost limitat la un trecut care nu mai există.
În consecință, există un sentiment că nativii americani sunt blocați într-un mod de auto-milă de victime pe care continuă să încerce să-l exploateze din diferite motive. Cu toate acestea, există multe modalități prin care nedreptățile trecutului sunt în continuare realități pentru nativii de astăzi, ceea ce face ca istoria să fie relevantă astăzi. Chiar și în fața unor politici mai echitabile din ultimii 40 sau 50 de ani și a numeroase legi care sunt menite să corecteze nedreptățile trecute, există o multitudine de modalități prin care trecutul încă funcționează împotriva nativilor americani, iar acest articol acoperă doar câteva dintre cele mai multe cazuri dăunătoare.
Tărâmul juridic
Baza legală a relației SUA cu națiunile tribale este înrădăcinată în relația tratatului; SUA au făcut aproximativ 800 de tratate cu triburi (SUA refuzând să ratifice peste 400 dintre ele). Dintre cele care au fost ratificate, toate au fost încălcate de SUA în moduri uneori extreme care au dus la furturi masive de pământ și supunerea nativilor americani la puterea străină a dreptului american. Acest lucru a fost împotriva intenției tratatelor, care sunt instrumente legale care funcționează pentru a reglementa acordurile dintre națiuni suverane. Atunci când triburile au încercat să solicite dreptate în Curtea Supremă americană începând cu 1828, ceea ce au obținut în schimb au fost hotărâri care justificau dominația americană și au pus bazele viitoarei dominații și furturi prin puterea Congresului și a instanțelor.
Ceea ce a rezultat a fost crearea a ceea ce savanții legali au numit „mituri legale”. Aceste mituri se bazează pe ideologii rasiste învechite, care i-au considerat pe indieni ca o formă inferioară a ființei umane, care trebuiau „ridicați” la normele civilizației eurocentrice. Cel mai bun exemplu în acest sens este codat în doctrina descoperirii, o piatră de temelie a dreptului federal federal de astăzi. Un altul este conceptul de națiuni dependente interne, articulat încă din 1831 de către justiția instanței supreme John Marshall din Cherokee Nation v. Georgia în care a susținut că relația triburilor cu Statele Unite „seamănă cu cea a unei secții cu tutorele său”.
Există mai multe alte concepte juridice problematice în dreptul federal nativ american, dar poate cel mai rău dintre ele este doctrina puterii plenare în care Congresul presupune de la sine, fără acordul triburilor, că are putere absolută asupra nativilor americani și asupra resurselor acestora.
Doctrina de încredere și proprietatea funciară
Savanții și experții juridici au opinii foarte diferite despre originile doctrinei de încredere și ce înseamnă de fapt, dar că în Constituție nu are niciun temei este recunoscută în general. O interpretare liberală susține că guvernul federal are responsabilitatea fiduciară executorie legală de a acționa cu „cea mai scrupuloasă bună-credință și candoare” în relațiile sale cu triburile.
Interpretările conservatoare sau „anti-încredere” susțin că conceptul nu este executoriu din punct de vedere legal și, în plus, că guvernul federal are puterea de a se ocupa de afacerile natale americane în orice mod consideră că este potrivit, indiferent cât de dăunătoare sunt triburile lor. Un exemplu despre modul în care acest lucru a funcționat împotriva triburilor este istoric în administrarea greșită a resurselor tribale timp de peste 100 de ani în care nu s-a efectuat niciodată o contabilizare corespunzătoare a veniturilor generate din terenurile tribale, ceea ce a condus la Legea de rezoluție a creanțelor din 2010, cunoscută mai des ca Cobell Settlement.
O realitate juridică cu care se confruntă americanii autohtoni este că, sub doctrina de încredere, ei nu dețin în realitate titlul asupra propriilor lor țări. În schimb, guvernul federal deține „titlu aborigen” în încredere în numele americanilor autohtoni, o formă de titlu care recunoaște, în esență, doar dreptul de ocupare a nativilor americani, spre deosebire de drepturile de proprietate deplină, în același mod în care o persoană deține un titlu pe teren sau proprietate. cu taxă simplă. În cadrul unei interpretări anti-încredere a doctrinei de încredere, pe lângă realitatea doctrinei puterii plenare a puterii absolute a Congresului asupra afacerilor autohtone, există încă posibilitatea reală de pierdere a resurselor de teren și resurse, având în vedere un climat politic suficient de ostil și lipsa voinței politice de a proteja terenurile și drepturile autohtone.
Probleme sociale
Procesul gradat de dominare a națiunilor autohtone a Statelor Unite a dus la perturbări sociale profunde, care încă plâng comunitățile native sub formă de sărăcie, abuz de substanțe, abuz de alcool, probleme de sănătate disproporționat de ridicate, educație de subvalorizare și asistență medicală de subordine..
În cadrul relației de încredere și bazat pe istoricul tratatelor, Statele Unite și-au asumat responsabilitatea pentru sănătate și educație pentru nativii americani. În ciuda perturbărilor aduse triburilor din politicile trecute, în special asimilarea și încetarea, nativii trebuie să poată dovedi apartenența lor la națiuni tribale pentru a beneficia de programe de educație și asistență nativă americană. Bartolomé de Las Casas a fost unul dintre primii susținători pentru drepturile nativilor americani, câștigându-și porecla „Apărătorul nativilor americani”.
Cantitatea și identitatea sângelui
Guvernul federal a impus criterii care să-i clasifice pe indieni în funcție de rasa lor, exprimați în termeni de fracțiuni ale „cuantului de sânge” indian, mai degrabă decât statutul lor politic ca membri sau cetățeni ai națiunilor lor tribale (în același mod este determinată cetățenia americană, de exemplu ).
Odată cu scăderea cuantumului de sânge este scăzut și în cele din urmă este atins un prag în care o persoană nu mai este considerată indiană, chiar dacă există conexiuni cu comunitățile și cultura care au fost menținute. Deși triburile sunt libere să-și stabilească propriile criterii de apartenență, majoritatea respectă încă modelul cuantic de sânge forțat inițial asupra lor. Guvernul federal folosește în continuare criteriile cuantice de sânge pentru multe dintre programele lor de beneficii indiene. Pe măsură ce nativii continuă să se întrepătrundă între triburi și cu alte persoane din rase, cantitatea de sânge din triburile individuale continuă să fie redusă, ceea ce duce la ceea ce unii savanți au denumit „genocid statistic” sau eliminare.
În plus, politicile guvernului federal din trecut au determinat nativii americani să-și elimine relația politică cu SUA, lăsând persoanele care nu mai sunt considerate native americane din cauza lipsei recunoașterii federale.
Referințe
Inouye, Daniel. „Prefață”, exilată în Țara Liberului: democrație, națiuni indiene și Constituția Statelor Unite. Moș Fe: Edituri de lumină clară, 1992.
