Filozofia morală după Immanuel Kant

Immanuel Kant (1724-1804) este considerat în general unul dintre cei mai profunzi și originali filosofi care au trăit vreodată. Este la fel de bine cunoscut pentru metafizica sa - subiectul „Criticii rațiunii pure” - și pentru filozofia morală expusă în „Temeiul pentru metafizica moralului” și „Critica rațiunii practice” (deși „Lucrările de bază” sunt cu mult mai ușor de înțeles dintre cei doi).

O problemă pentru iluminare

Pentru a înțelege filozofia morală a lui Kant, este esențial să fii familiarizat cu problemele cu care el și alți gânditori ai timpului său aveau de-a face. Încă din istoria înregistrată, credințele și practicile morale ale oamenilor au fost întemeiate în religie. Scripturile, cum ar fi Biblia și Coranul, au stabilit reguli morale pe care credincioșii s-au gândit să fie predate de la Dumnezeu: Nu omori. Nu fura. Nu comite adulter, si asa mai departe. Faptul că aceste reguli ar fi provenit dintr-o sursă divină de înțelepciune le-a dat autoritatea lor. Nu erau pur și simplu opinia arbitrară a cuiva, ci părerea lui Dumnezeu și, ca atare, ofereau omenirii un cod de conduită obiectiv valabil..

Mai mult, toată lumea a avut un stimulent să se supună acestor coduri. Dacă „ai merge pe căile Domnului”, ai fi răsplătit, fie în această viață, fie în următoarea. Dacă ai încălcat poruncile, ai fi pedepsit. Drept urmare, orice persoană sensibilă crescută într-o astfel de credință ar respecta regulile morale pe care religia lor le-a învățat.

Odată cu revoluția științifică din secolele XVI și XVII, care a dus la marea mișcare culturală cunoscută sub numele de Iluminism, aceste doctrine religioase acceptate anterior au fost din ce în ce mai contestate, deoarece credința în Dumnezeu, scripturile și religia organizată au început să scadă printre inteligență - adică elita educată. Nietzsche a descris celebru această îndepărtare de religia organizată drept „moartea lui Dumnezeu”.

Acest nou mod de gândire a creat o problemă pentru filozofii morale: Dacă religia nu ar fi fundamentul care le-a dat credințelor morale validitatea lor, ce alt fundament ar putea exista? Dacă nu există Dumnezeu - și, prin urmare, nu există o garanție a dreptății cosmice care să asigure că tipii buni vor fi răsplătiți și cei răi vor fi pedepsiți - de ce ar trebui să se deranjeze cineva care încearcă să fie bun? Filozoful moral scoțian Alisdair MacIntrye a numit această „problemă de iluminare”. Soluția filosofilor morale trebuiau să apară a fost o determinare seculară (non-religioasă) a ceea ce a fost moralitatea și de ce ar trebui să ne străduim să fim morale.

Trei răspunsuri la problema iluministă

• Teoria contractului social-Un răspuns la problema iluministă a fost pionier de filosoful englez Thomas Hobbes (1588-1679) care a susținut că moralitatea era în esență un ansamblu de reguli pe care ființele umane le-au convenit între ele pentru a face posibil să trăiască unul cu celălalt. Dacă nu am avea aceste reguli - multe dintre ele au luat forma legilor aplicate de guvern - viața ar fi absolut oribilă pentru toată lumea.
• utilitarism-Utilitarismul, o altă încercare de a da moralității un fundament non-religios, a fost pionier de gânditori, inclusiv David Hume (1711-1776) și Jeremy Bentham (1748-1742). Utilitarismul susține că plăcerea și fericirea au o valoare intrinsecă. Ele sunt ceea ce ne dorim cu toții și sunt obiectivele finale pe care toate acțiunile noastre le vizează. Ceva este bun dacă promovează fericirea și este rău dacă produce suferință. Datoria noastră de bază este să încercăm să facem lucruri care adaugă cantității de fericire și / sau să reducă cantitatea de mizerie din lume. 
• Etica kantiană-Kant nu a avut timp pentru Utilitarism. El a crezut că pune accentul pe fericire, teoria înțelegând complet adevărata natură a moralității. În opinia sa, baza pentru ceea ce este bun sau rău, corect sau greșit, este conștientizarea noastră că ființele umane sunt agenți liberi, raționali cărora ar trebui să li se acorde respectul adecvat unor astfel de ființe - dar ceea ce implică exact asta?

Problema cu utilitarismul

În opinia lui Kant, problema de bază a utilitarismului este aceea că judecă acțiunile după consecințele lor. Dacă acțiunea dvs. îi face pe oameni fericiți, este bine; dacă face invers, este rău. Dar este acest lucru contrar de fapt a ceea ce am putea numi bunul simț moral? Luați în considerare această întrebare: cine este persoana mai bună, milionarul care dă 1.000 de dolari carității pentru a obține puncte cu următorul său Twitter sau lucrătorul cu salarii minime care donează o plată pentru o zi de caritate, deoarece crede că este de datoria ei să îi ajute pe cei nevoiași.?

Dacă consecințele sunt toate astea, atunci acțiunea milionarului este din punct de vedere tehnic „mai bună”. Dar nu așa ar vedea majoritatea oamenilor situația. Majoritatea dintre noi judecăm acțiuni mai mult pentru motivația lor decât prin consecințele lor. Motivul este evident: consecințele acțiunilor noastre sunt adesea în afara controlului nostru, la fel cum mingea este în afara controlului aruncătorului după ce i-a fost lăsată mâna. Aș putea salva o viață cu riscul propriei mele, iar persoana pe care o salvez s-ar putea dovedi a fi un criminal în serie. Sau aș putea ucide din greșeală pe cineva în cursul jefuirii lor și, în acest sens, ar putea salva în mod involuntar lumea de un tiran teribil.

Buna Voință

„Lucrări de teren" se deschide cu linia: „Singurul lucru care este bun necondiționat este o bună voință.” Argumentul lui Kant pentru această credință este destul de plauzibil. Luați în considerare orice credeți în termeni de a fi „bun” - sănătate, bogăție, frumusețe, inteligență și așa mai departe. Pentru fiecare dintre aceste lucruri, vă puteți imagina probabil și o situație în care acest lucru așa-zis bun nu este bun până la urmă. De exemplu, o persoană poate fi coruptă de averea ei. Sănătatea robustă a unui bătăuș îi face mai ușor să-și abuzeze victimele. Frumusețea unei persoane o poate determina să devină zadarnică și să nu reușească să dezvolte maturitatea emoțională. Chiar și fericirea nu este bună dacă este fericirea unui sadic care torturează victime care nu doresc.

În schimb, bunăvoința, spune Kant, este întotdeauna bună în toate circumstanțele. Ce anume înseamnă Kant prin bunăvoință? Răspunsul este destul de simplu. O persoană acționează din bunăvoință atunci când face ceea ce face pentru că crede că este datoria lor - atunci când acționează dintr-un sentiment al obligației morale.

Datoria vs. inclinarea

Evident, nu efectuăm fiecare mică acțiune dintr-un sentiment de obligație. O mare parte a timpului, urmărim pur și simplu înclinațiile noastre sau acționăm din interesul propriu. Nu este nimic în neregulă cu asta, însă nimeni nu merită credit pentru urmărirea propriilor interese. Ea vine în mod natural la noi, la fel cum vine în mod natural la fiecare animal.

Ceea ce este remarcabil cu privire la ființele umane, este însă că putem, și uneori, să realizăm o acțiune din motive pur morale - de exemplu, când un soldat se aruncă pe o grenadă, sacrificându-și propria viață pentru a salva viața altora. Sau mai puțin dramatic, plătesc un împrumut prietenos așa cum am promis, chiar dacă plata nu este pentru încă o săptămână, iar acest lucru mă va lăsa temporar lipsit de numerar.

În opinia lui Kant, când o persoană alege în mod liber să facă ceea ce trebuie, doar pentru că este ceea ce trebuie să facă, acțiunea ei adaugă valoare lumii și o luminează, ca să zic așa, cu o scurtă strălucire de bunătate morală.

Cunoscându-ți datoria

A spune că oamenii ar trebui să-și facă datoria dintr-un sentiment al datoriei este ușor - dar cum trebuie să știm care este datoria noastră? Uneori ne putem confrunta cu dileme morale în care nu este evident ce curs de acțiune este corect din punct de vedere moral.

Potrivit lui Kant, cu toate acestea, în majoritatea situațiilor, datoria este evidentă. Dacă nu suntem siguri, putem elabora răspunsul reflectând la un principiu general pe care Kant îl numește „Imperativul categoric”. Acesta, susține el, este principiul fundamental al moralității și toate celelalte reguli și precepte pot fi deduse din acesta..

Kant oferă mai multe versiuni diferite ale acestui imperativ categoric. Unul se execută după cum urmează: „Acționează numai asupra acelei maxime pe care o poți ca lege universală.”

Ce înseamnă asta, practic, este că ar trebui să ne întrebăm doar pe noi înșine, Cum ar fi dacă toată lumea ar acționa așa cum acționez? Aș putea să-mi doresc sincer și constant o lume în care toată lumea s-a comportat în acest fel? Potrivit lui Kant, dacă acțiunea noastră este greșită din punct de vedere moral, răspunsurile la aceste întrebări ar fi nu. De exemplu, să presupunem că mă gândesc să încălc o promisiune. Aș putea să-mi doresc o lume în care toată lumea și-a încălcat promisiunile atunci când le-a păstrat era incomodă? Kant susține că nu aș putea să vreau asta, nu în ultimul rând pentru că într-o astfel de lume nimeni nu va face promisiuni, deoarece toată lumea ar ști că o promisiune nu înseamnă nimic.

Principiul scopurilor

O altă versiune a Imperativului Categoric pe care Kant o oferă este aceea că „ar trebui să„ tratăm întotdeauna oamenii ca scopuri în sine, niciodată doar ca mijloc pentru propriile scopuri. ”Acesta este denumit în mod obișnuit„ principiul finalelor ”. În timp ce este similar într-un fel la Regula de Aur: „Faceți și celorlalți așa cum le-ați face să vă faceți voi”, pune onusul pentru a urma regula omului, mai degrabă decât pentru a accepta restricțiile influenței divine.

Cheia credinței lui Kant cu privire la ceea ce face ca ființele morale să fie oamenii este faptul că suntem creaturi libere și raționale. A trata pe cineva ca un mijloc pentru propriile scopuri sau scopuri înseamnă a nu respecta acest fapt despre ei. De exemplu, dacă te fac să fii de acord să faci ceva făcând o promisiune falsă, te manipulez. Decizia ta de a mă ajuta se bazează pe informații false (ideea că o să-mi păstrez promisiunea). În acest fel, v-am subminat raționalitatea. Acest lucru este și mai evident dacă te fugar de la tine sau te răpesc pentru a pretinde o răscumpărare.

Tratarea cuiva ca un scop, prin contrast, implică respectarea întotdeauna a faptului că este capabil de alegeri raționale gratuite, care pot fi diferite de alegerile pe care le doriți. Deci, dacă vreau să faci ceva, singurul curs moral de acțiune este să explici situația, să explic ce vreau și să te las să iei propria decizie.

Conceptul de Iluminism al lui Kant

În faimosul său eseu „Ce este iluminarea?”, Kant definește principiul ca „emanciparea omului din imaturitatea sa impusă de sine”. Ce înseamnă și ce are de-a face cu etica sa?

Răspunsurile se întorc la problema religiei care nu mai oferă un fundament satisfăcător pentru moralitate. Ceea ce Kant numește „imaturitatea” umanității este perioada în care oamenii nu s-au gândit cu adevărat pentru ei înșiși și, în schimb, au acceptat reguli morale în mod tipic transmise lor de religie, tradiție sau de autorități precum biserica, stăpânul sau regele. Această pierdere a credinței în autoritatea recunoscută anterior a fost văzută de mulți drept o criză spirituală pentru civilizația occidentală. Dacă „Dumnezeu a murit, cum știm ce este adevărat și ce este corect?”

Răspunsul lui Kant a fost că oamenii trebuiau pur și simplu să lucreze singuri. Nu a fost ceva de lamentat, dar în cele din urmă, ceva de sărbătorit. Pentru Kant, moralitatea nu a fost o chestiune de capriciu subiectiv stabilit în numele zeului sau al religiei sau al legii pe baza principiilor ordonate de purtătorii de cuvânt ai pământului acelor zei. Kant credea că „legea morală” - imperativul categoric și tot ceea ce implică - era ceva ce nu putea fi descoperit decât prin rațiune. Nu a fost ceva impus din noi. În schimb, este o lege pe care noi, ca ființe raționale, trebuie să ne impunem nouă înșine. Acesta este motivul pentru care unele dintre sentimentele noastre cele mai profunde sunt reflectate în respectul nostru pentru legea morală și, de ce, atunci când acționăm din respect pentru ea - cu alte cuvinte, dintr-un sentiment al datoriei - ne îndeplinim ca ființe raționale.