Trei principii de bază ale utilitarismului, pe scurt explicate

Utilitarismul este una dintre cele mai importante și influente teorii morale ale timpurilor moderne. În multe privințe, este perspectiva filozofului scoțian David Hume (1711-1776) și scrierile sale de la mijlocul secolului al XVIII-lea. Dar a primit atât numele său, cât și cea mai clară declarație în scrierile filosofilor englezi Jeremy Bentham (1748-1832) și John Stuart Mill (1806-1873). Chiar și astăzi eseul lui Mill, „Utilitarism”, care a fost publicat în 1861, rămâne una dintre expunerile cele mai învățate ale doctrinei.

Există trei principii care servesc ca axiome de bază ale utilitarismului.

1. Plăcerea sau Fericirea este singurul lucru care are cu adevărat valoare intrinsecă.

Utilitarismul își ia numele de la termenul „utilitate”, care în acest context nu înseamnă „util”, ci, mai degrabă, înseamnă plăcere sau fericire. A spune că ceva are o valoare intrinsecă înseamnă că este pur și simplu bun în sine. O lume în care acest lucru există, sau este posedat sau este experimentat, este mai bun decât o lume fără ea (toate celelalte lucruri fiind egale). Valoarea intrinsecă contrastează cu valoarea instrumentală. Ceva are valoare instrumentală atunci când este un mijloc pentru un anumit scop. De exemplu, o șurubelniță are o valoare instrumentală pentru tâmplar; nu este apreciat pentru binele său, ci pentru ceea ce se poate face cu acesta.

Acum Mill recunoaște că par să apreciem alte lucruri decât plăcerea și fericirea pentru binele lor - prețuim în acest fel sănătatea, frumusețea și cunoștințele. El susține însă că nu valorizăm nimic, decât dacă îl asociem într-un fel cu plăcere sau fericire. Astfel, prețuim frumusețea, deoarece este plăcut să privim. Apreciem cunoașterea, deoarece, de obicei, ne este utilă în a face față lumii și, prin urmare, este legată de fericire. Prețuim dragostea și prietenia pentru că sunt surse de plăcere și fericire.

Cu toate acestea, plăcerea și fericirea sunt unice în a fi apreciate pur de dragul lor. Nu trebuie oferit niciun alt motiv pentru evaluarea acestora. Este mai bine să fii fericit decât trist. Acest lucru nu poate fi dovedit cu adevărat. Dar toată lumea crede asta.

Mill se gândește la fericire ca fiind format din multe și variate plăceri. De aceea, el conduce cele două concepte împreună. Totuși, cei mai mulți utilitari vorbesc mai ales despre fericire, iar asta vom face din acest moment.

2. Acțiunile sunt corecte în măsura în care promovează fericirea, greșit în măsura în care produc nefericire.

Acest principiu este controversat. Face din utilitarism o formă de consecționalism, deoarece spune că moralitatea unei acțiuni este decisă prin consecințele ei. Cu cât se produce mai multă fericire în rândul celor afectați de acțiune, cu atât acțiunea este mai bună. Deci, toate lucrurile fiind egale, a oferi cadouri unei întregi bande de copii este mai bine decât a da un cadou doar unuia. În mod similar, salvarea a două vieți este mai bună decât salvarea unei vieți.

Acest lucru poate părea destul de sensibil. Dar principiul este controversat, deoarece mulți oameni ar spune că ceea ce decide moralitatea unei acțiuni este motiv in spatele. Ei ar spune, de exemplu, că dacă acordați 1.000 de dolari carității pentru că doriți să arătați bine alegătorilor la o alegere, acțiunea dvs. nu este atât de meritată de laudă, de parcă ați acordat 50 de dolari carității motivate de compasiune sau de simțul datoriei.

3. Fericirea fiecăruia contează în egală măsură.

Acest lucru vă poate ataca ca un principiu moral destul de evident. Dar când a fost transmis de Bentham (sub forma, „toată lumea să socotească pentru unul; nimeni pentru mai mulți”), a fost destul de radical. Acum două sute de ani, era o părere obișnuită că unele vieți și fericirea pe care le conțineau erau pur și simplu mai importante și valoroase decât altele. De exemplu, viața stăpânilor a fost mai importantă decât sclavii; bunăstarea unui rege era mai importantă decât cea a unui țăran.

Deci, pe vremea lui Bentham, acest principiu al egalității era decisiv progresiv. Acesta a invitat guvernul să adopte politici care să beneficieze pe toate în egală măsură, nu doar elita conducătoare. Este și motivul pentru care utilitarismul este foarte îndepărtat de orice fel de egoism. Doctrina nu spune că ar trebui să te străduiești să-ți maximizezi propria fericire. Mai degrabă, fericirea ta este doar cea a unei persoane și nu are o greutate specială.

Utilitarii precum filosoful australian Peter Singer iau această idee de a trata pe toată lumea la fel de în serios. Singer susține că avem aceeași obligație de a ajuta străinii nevoiași în locuri îndepărtate, precum trebuie să îi ajutăm pe cei apropiați. Criticii consideră că acest lucru face ca utilitarismul să fie nerealist și prea solicitant. Dar în „Utilitarism”,Mill încearcă să răspundă la aceste critici argumentând că fericirea generală este cea mai bine deservită de fiecare persoană concentrându-se în primul rând pe sine și pe cei din jurul lor.

Angajamentul lui Bentham față de egalitate a fost radical și într-un alt mod. Cei mai mulți filosofi morale de dinaintea lui au afirmat că ființele umane nu au obligații speciale față de animale, deoarece animalele nu pot raționa sau vorbi, și le lipsesc liberul arbitru. În opinia lui Bentham, acest lucru este irelevant. Ceea ce contează este dacă un animal este capabil să simtă plăcere sau durere. El nu spune că ar trebui să tratăm animalele ca și cum ar fi umane. Dar crede că lumea este un loc mai bun dacă există mai multă plăcere și mai puțină suferință în rândul animalelor, precum și în rândul nostru. Așadar, cel puțin ar trebui să evităm să provocăm animalelor suferință inutilă.