Ce înseamnă Nietzsche când spune că Dumnezeu este mort?

„Dumnezeu a murit!” În germană, Gott ist tot!  Aceasta este fraza că mai mult decât oricare altul este asociat cu Nietzsche. Cu toate acestea, există o ironie, deoarece Nietzsche nu a fost primul care a dat această expresie. Scriitorul german Heinrich Heine (pe care Nietzsche îl admira) a spus-o mai întâi. Dar Nietzsche a făcut ca misiunea sa ca filosof să răspundă schimbării culturale dramatice pe care o descrie expresia „Dumnezeu este mort”..

Expresia apare pentru prima dată la începutul cărții Trei din Știința gay (1882). Puțin mai târziu este ideea centrală din celebrul aforism (125) intitulat Nebunul, care începe:

"Nu ai auzit de acel nebun care aprindea un felinar în orele luminoase de dimineață, a alergat pe piață și a strigat neîncetat:„ Îl caut pe Dumnezeu! Îl caut pe Dumnezeu! " - Întrucât mulți dintre cei care nu credeau în Dumnezeu stăteau în picioare în acel moment, el a provocat multe râsete. S-a pierdut? întrebă unul. Și-a pierdut drumul ca un copil? întrebă altul. Sau se ascunde? Se teme de noi? A plecat într-un voiaj? emigrat? - Astfel au strigat și au râs.

Nebunul a sărit în mijlocul lor și i-a străpuns cu ochii. "Unde este Dumnezeu?" el a plâns; "Iti voi spune. L-am ucis -- noi și cu toții suntem ucigașii lui. Dar cum am făcut asta? Cum am putea bea marea? Cine ne-a dat buretele pentru a șterge întregul orizont? Ce făceam când am dezlănțuit acest pământ de soarele său? Unde se mișcă acum? Unde ne mutăm? Departe de toate soarele? Nu plonjăm continuu? Înapoi, lateral, înainte, în toate direcțiile? Mai există ceva în sus sau în jos? Nu ne înghesuim, ca printr-un infinit nimic? Nu simțim suflarea spațiului gol? Nu a devenit mai rece? Nu se închide noaptea continuu asupra noastră? Nu trebuie să aprindem felinare dimineața? Nu auzim încă nimic despre zgomotul groparilor care îngropă pe Dumnezeu? Nu mirosim încă la descompunerea divină? Zeii, de asemenea, se descompun. Dumnezeu este mort. Dumnezeu rămâne mort. Și l-am ucis. "

Nebunul continuă să spună

 „Nu a existat niciodată o faptă mai mare; și oricine se naște după noi - pentru binele acestei fapte va face parte dintr-o istorie mai mare decât toată istoria de până acum. ”Întâlnit prin neînțelegere, concluzionează:

"Am venit prea devreme ... Acest eveniment extraordinar este încă pe drum, încă rătăcind; încă nu a ajuns la urechile oamenilor. Fulgerul și tunetele necesită timp; lumina stelelor necesită timp; faptele, deși făcute, mai necesită timp pentru a fi văzute și auzite. Această faptă este încă mai îndepărtată de ele decât cele mai îndepărtate stele - și totuși ei au făcut-o singuri.“

Ce înseamnă toate acestea?

Primul punct destul de evident este să spunem că afirmația „Dumnezeu este mort” este paradoxală. Dumnezeu, prin definiție, este etern și atotputernic. El nu este genul de lucruri care poate muri. Deci, ce înseamnă să spui că Dumnezeu este „mort”? Ideea funcționează pe mai multe niveluri.

Cât de religie și-a pierdut locul în cultura noastră

Sensul cel mai evident și important este pur și simplu acesta: în civilizația occidentală, religia în general și creștinismul, în special, se află într-un declin ireversibil. Pierde sau a pierdut deja locul central pe care l-a deținut în ultimele două mii de ani. Acest lucru este valabil în toate domeniile: în politică, filozofie, știință, literatură, artă, muzică, educație, viață socială de zi cu zi și vieți spirituale interioare ale indivizilor.

Cineva ar putea obiecta: dar cu siguranță, există încă milioane de oameni în toată lumea, inclusiv în Occident, care sunt încă profund religioși. Acest lucru este, fără îndoială, adevărat, dar Nietzsche nu neagă. El indică o tendință continuă care, după cum indică el, majoritatea oamenilor nu au înțeles încă pe deplin. Dar tendința este incontestabilă.

În trecut, religia a fost esențială pentru mult în cultura noastră. Cea mai mare muzică, cum ar fi Bach's Mass in B Minor, a fost de inspirație religioasă. Cele mai mari opere de artă ale Renașterii, cum ar fi Ultima cină a lui Leonardo da Vinci, au preluat de obicei teme religioase. Oameni de știință precum Copernic, Descartes și Newton, erau oameni profund religioși. Ideea de Dumnezeu a jucat un rol cheie în gândirea unor filozofi precum Aquinas, Descartes, Berkeley și Leibniz. Sisteme de învățământ întregi erau guvernate de biserică. Marea majoritate a oamenilor au fost creștinați, căsătoriți și îngropați de biserică și au participat la biserică în mod regulat de-a lungul vieții.

Nimic din toate acestea nu mai este adevărat. Participarea la biserică în majoritatea țărilor occidentale s-a aruncat în cifre unice. Mulți preferă acum ceremoniile seculare la naștere, căsătorie și moarte. Iar printre intelectuali-oameni de știință, filozofi, scriitori și artiști-credința religioasă nu joacă practic niciun rol în activitatea lor.

Ce a provocat moartea lui Dumnezeu?

Așadar, acesta este primul și cel mai de bază sens în care Nietzsche crede că Dumnezeu este mort. Cultura noastră este din ce în ce mai secularizată. Motivul nu este greu de înțeles. Revoluția științifică începută în secolul al XVI-lea a oferit curând un mod de a înțelege fenomenele naturale care s-au dovedit clar superioare încercării de a înțelege natura prin raportare la principii sau scripturi religioase. Această tendință a adunat impuls cu Iluminismul în secolul al XVIII-lea, care a consolidat ideea că rațiunea și dovezile, mai degrabă decât scripturile sau tradiția, ar trebui să stea la baza credințelor noastre. Combinată cu industrializarea în secolul al XIX-lea, puterea tehnologică tot mai mare dezlănțuită de știință a oferit oamenilor un sentiment de control mai mare asupra naturii. Simțindu-se mai puțin la mila forțelor de neînțeles, de asemenea, a jucat rolul său în a smulge credința religioasă.

Semnificații suplimentare ale „Dumnezeu este mort!”

După cum clarifică Nietzsche în alte secțiuni din Știința gay, afirmația lui că Dumnezeu este mort nu este doar o pretenție despre credința religioasă. În opinia sa, o mare parte din modul nostru de gândire implicit poartă elemente religioase de care nu suntem conștienți. De exemplu, este foarte ușor să vorbim despre natură ca și cum ar conține scopuri. Sau dacă vorbim despre univers ca pe o mașină grozavă, această metaforă poartă implicația subtilă că mașina a fost proiectată. Poate cel mai fundamental dintre toate este presupunerea noastră că există un astfel de adevăr obiectiv. Ceea ce înțelegem prin aceasta este ceva asemănător modului în care lumea ar fi descrisă din „punctul de vedere al lui Dumnezeu” - un punct de vedere care nu se află doar printre multe perspective, ci este singura perspectivă adevărată. Cu toate acestea, pentru Nietzsche, toate cunoștințele trebuie să fie dintr-o perspectivă limitată.

Implicații ale morții lui Dumnezeu

Timp de mii de ani, ideea de Dumnezeu (sau de zei) ne-a ancorat gândirea despre lume. A fost deosebit de important ca fundament pentru moralitate. Principiile morale pe care le urmăm (Nu omorâți. Nu furați. Ajutați-i pe cei în nevoie etc.) aveau autoritatea religiei în spatele lor. Iar religia a oferit un motiv pentru a se supune acestor reguli, deoarece ne-a spus că virtutea va fi recompensată și pedepsită. Ce se întâmplă când acest covor este scos?

Nietzsche pare să creadă că primul răspuns va fi confuzia și panica. Întreaga secțiune Madman citată mai sus este plină de întrebări temătoare. O coborâre în haos este văzută ca o singură posibilitate. Dar Nietzsche vede moartea lui Dumnezeu ca fiind atât un mare pericol, cât și o mare oportunitate. Ne oferă șansa de a construi un nou „tabel de valori”, unul care va exprima o iubire nou-găsită față de această lume și de această viață. Una dintre principalele obiecții ale lui Nietzsche față de creștinism este aceea că, gândind această viață ca un simplu preparat pentru viața de după, ea devalorizează viața în sine. Astfel, după marea neliniște exprimată în Cartea a III-a, Cartea a IV-a din Știința gay este o expresie glorioasă a unei perspective care afirmă viața.