Yeats și „Simbolismul poeziei”

Unul dintre cei mai mari poeți ai secolului XX și beneficiar al Premiului Nobel, William Butler Yeats și-a petrecut copilăria timpurie la Dublin și Sligo înainte de a se muta cu părinții la Londra. Primele sale volume de poezie, influențate de simbolismul lui William Blake și de folclorul și mitul irlandez, sunt mai romantice și de vis decât opera sa de mai târziu, care este în general mai apreciată.

Compus în 1900, influentul eseu al lui Yeats „Simbolismul poeziei” oferă o definiție extinsă a simbolismului și o meditație asupra naturii poeziei în general.

„Simbolismul poeziei”  

„Simbolismul, așa cum se vede la scriitorii din zilele noastre, nu ar avea nicio valoare dacă nu ar fi fost văzut, de asemenea, sub o deghizare sau alta, în fiecare mare scriitor imaginar”, scrie domnul Arthur Symons în „Mișcarea simbolistă în literatură”, o carte subtilă pe care nu o pot lăuda așa cum aș face-o, pentru că mi-a fost dedicată; și continuă să arate câți scriitori profunți au căutat în ultimii ani o filozofie a poeziei în doctrina simbolismului și cum chiar și în țările în care este aproape scandalos să caute orice filozofie de poezie, urmează noi scriitori ei în căutarea lor. Nu știm despre ce vorbeau scriitorii din vechime între ei și un taur este tot ce rămâne din vorbirea lui Shakespeare, care a fost la marginea timpurilor moderne; iar jurnalistul este convins, se pare, că au vorbit despre vin și femei și politică, dar niciodată despre arta lor, sau niciodată destul de serios despre arta lor. Este sigur că nimeni care a avut o filozofie a artei sale sau o teorie a modului în care ar trebui să scrie, nu a făcut vreodată o operă de artă, că oamenii nu au imaginație care nu scriu fără gânduri prealabile și gândite în timp ce își scrie propriile articole . El spune asta cu entuziasm, pentru că a auzit-o la atâtea mese de cină confortabile, unde unii au menționat prin nepăsare, sau prin râvnă nebun, o carte a cărei dificultate a jignit indolența sau un om care nu uitase că frumusețea este o acuzare. Acele formule și generalizări, în care un sergent ascuns a forat ideile jurnaliștilor și prin ei ideile tuturor, dar toată lumea modernă, au creat la rândul lor o uitare ca cea a soldaților în luptă, astfel încât jurnaliștii și cititorii lor să aibă uitat, printre multe evenimente similare, că Wagner a petrecut șapte ani aranjându-și și explicându-și ideile înainte de a începe muzica lui cea mai caracteristică; acea operă și, odată cu ea, muzica modernă, au apărut din anumite discuții la casa unui Giovanni Bardi din Florența; și că Pléiade a pus bazele literaturii franceze moderne cu un pamflet. Goethe a spus că „un poet are nevoie de toată filozofia, dar trebuie să o păstreze în afara operei sale”, deși acest lucru nu este întotdeauna necesar; și aproape sigur că nicio artă grozavă, în afara Angliei, unde jurnaliștii sunt mai puternici și idei mai puțin abundente decât în ​​altă parte, nu a apărut fără o critică mare, pentru herald sau pentru interpretul și protectorul său, și poate fi din acest motiv că marea artă, acum că vulgaritatea s-a înarmat și s-a înmulțit, este poate moartă în Anglia.

Toți scriitorii, toți artiștii de orice fel, în măsura în care au avut vreo putere filozofică sau critică, poate doar în măsura în care au fost deloc artiști deliberați, au avut oarecare filozofie, oarecare critică a artei lor; și de multe ori această filozofie sau această critică a fost cea care a evocat cea mai uimitoare inspirație a lor, apelând la viața exterioară a unei porțiuni din viața divină sau a realității îngropate, care ar putea stinge singură în emoțiile ceea ce ar fi filozofia sau critica lor. stinge în intelect. Ei nu au căutat nimic nou, poate fi, ci doar să înțeleagă și să copieze inspirația pură a timpurilor timpurii, ci pentru că viața divină războiește asupra vieții noastre exterioare și trebuie să-și schimbe armele și mișcările sale pe măsură ce ne schimbăm ale noastre , inspirația le-a ajuns în forme frumoase uimitoare. Mișcarea științifică a adus cu sine o literatură, care avea mereu tendința de a se pierde în externalități de tot felul, în opinie, în declamare, în scrierea pitorească, în pictura de cuvinte sau în ceea ce domnul Symons a numit o încercare de „construire în cărămidă și mortar din copertele unei cărți "; iar noii scriitori au început să se bazeze pe elementul evocării, al sugestiei, asupra a ceea ce numim simbolismul în marii scriitori.

II

În „Simbolismul în pictură”, am încercat să descriu elementul simbolismului care se află în imagini și sculptură și am descris puțin simbolismul în poezie, dar nu am descris deloc simbolismul nedefinit continuu, care este substanța tuturor stilului..

Nu există linii cu mai multă frumusețe melancolică decât acestea de Burns:

Luna albă se așează în spatele valului alb,
Și Timpul se stabilește cu mine, O!

iar aceste linii sunt perfect simbolice. Luati de la ei albul lunii si al valului, a carui relatie cu setarea Timpului este prea subtila pentru intelect, si luati de la ei frumusetea lor. Dar, când toate sunt împreună, luna și valul și albul și setează timpul și ultimul strigăt de melancolie, ele evocă o emoție care nu poate fi evocată prin niciun alt aranjament de culori și sunete și forme. Este posibil să numim această scriere metaforică, dar este mai bine să o numim scriere simbolică, deoarece metaforele nu sunt suficient de profunde pentru a fi în mișcare, atunci când nu sunt simboluri, iar când sunt simboluri sunt cele mai perfecte dintre toate, pentru că cele mai subtile , în afara sunetului pur și prin ele se poate afla cel mai bine care sunt simbolurile.

Dacă se începe reverie cu linii frumoase pe care cineva le poate aminti, se vede că sunt ca cele ale lui Burns. Începeți cu această linie de Blake:

"Pescarii gay pe val când luna suge roua"

sau aceste linii de Nash:

„Luminozitatea cade din aer,
Reginele au murit tinere și corecte,
Praful a închis ochiul lui Helen "

sau aceste linii de Shakespeare:

"Timon a făcut conacul său etern
La marginea inundată a potopului de sare;
Cine o dată pe zi cu spuma lui în relief
Valoarea turbulentă va acoperi "

sau luați o linie destul de simplă, care își capătă frumusețea de la locul ei într-o poveste și vedeți cum pâlpâie cu lumina multor simboluri care au dat povestirii frumusețea ei, deoarece o lamă de sabie poate pâlpâi cu lumina de turnuri arzătoare.

Toate sunetele, toate culorile, toate formele, fie din cauza energiilor lor preordonate, fie din cauza asocierii îndelungate, evocă emoții nedefinite și totuși precise sau, așa cum prefer să cred, apelează printre noi anumite puteri dezmembrate, ale căror urme se află peste inimile noastre. apelează emoții; iar atunci când sunetul, culoarea și forma sunt într-o relație muzicală, o relație frumoasă unul cu celălalt, ele devin, așa cum s-a spus, un sunet, o culoare, o formă și evocă o emoție care este făcută din evocările lor distincte și totuși este o emoție. Aceeași relație există între toate porțiunile fiecărei opere de artă, fie că este o epopee sau o melodie, și cu cât este mai perfectă și cu cât sunt mai diverse și numeroase elementele care au curgut în desăvârșirea ei, cu atât mai puternice vor fi emoția, puterea, zeul pe care îl numește printre noi. Deoarece o emoție nu există sau nu devine perceptibilă și activă între noi, până când și-a găsit expresia, în culoare sau în sunet sau în formă sau în toate acestea și pentru că nu există două modulații sau aranjamente ale acestora. aceeași emoție, poeți, pictori și muzicieni și, într-o măsură mai mică, deoarece efectele lor sunt momentane, ziua și noaptea și norul și umbra, fac continuu și dezgolesc omenirea. Într-adevăr, numai acele lucruri care par inutile sau foarte slabe, au orice putere și toate acele lucruri care par utile sau puternice, armate, roți în mișcare, moduri de arhitectură, moduri de guvernare, speculații ale motivului, ar fi fost puțin diferit dacă o minte cu mult timp în urmă nu s-ar fi dat la o anumită emoție, așa cum o femeie se dăruiește iubitului ei și a format sunete, culori sau forme, sau toate acestea, într-o relație muzicală, pentru ca emoția lor să trăiască în alte minți. O mică lirică evocă o emoție, iar această emoție îi adună pe alții despre ea și se topește în ființa lor în crearea unor mari epopee; și, în sfârșit, având nevoie de un corp întotdeauna mai puțin delicat, sau de un simbol, pe măsură ce crește mai puternic, se revarsă, cu tot ce s-a adunat, printre instinctele oarbe ale vieții de zi cu zi, unde mișcă o putere în interiorul puterilor, așa cum se vede un inel în inelul din tulpina unui copac bătrân. Este probabil ceea ce a însemnat Arthur O'Shaughnessy atunci când i-a făcut pe poeții săi să spună că au construit Ninive cu suspinul lor; și cu siguranță nu sunt niciodată sigur, când aud despre un anumit război, despre o oarecare emoție religioasă sau despre vreo fabricare nouă sau despre orice altceva care umple urechea lumii, că nu s-a întâmplat totul din cauza unui lucru pe care un băiat a pipăit. în Tesalia. Îmi amintesc odată spunându-i unui văzător să întrebe pe unul dintre zei care, așa cum credea ea, stăteau în legătură cu ea în corpurile lor simbolice, ce ar veni dintr-o muncă minunată, dar parcă banală, a unui prieten și forma care răspunde, „devastarea popoarele și copleșirea orașelor ". Mă îndoiesc, într-adevăr, dacă circumstanța crudă a lumii, care pare să ne creeze toate emoțiile, nu face decât să reflecte, ca în oglinzi înmulțitoare, emoțiile care au ajuns la oameni solitari în momente de contemplare poetică; sau că iubirea în sine ar fi mai mult decât o foame de animale, dar pentru poet și umbra lui preotul, căci dacă nu credem că lucrurile exterioare sunt realitatea, trebuie să credem că grosolanul este umbra subtilului, că lucrurile sunt înțelepte înainte devin nechibzuite și secrete înainte de a striga în piață. Bărbații solitari în momentele de contemplație primesc, așa cum cred eu, impulsul creator din partea cea mai joasă a celor nouă Ierarhi, și astfel fac și dezlănțuie omenirea, ba chiar lumea însăși, căci „ochiul nu modifică toate”?

„Orașele noastre sunt copiate fragmente din sânul nostru;
Și toți babilonii omului se străduiesc decât să împărtășească
Măriri ale inimii sale babiloniene. "

III

Scopul ritmului, mi s-a părut întotdeauna, este prelungirea momentului de contemplare, momentul în care suntem atât adormiți cât și trezi, care este unicul moment al creației, prin înșelăcirea noastră cu o monotonie atrăgătoare, în timp ce ne deține trezindu-ne prin varietate, pentru a ne menține în acea stare de transă poate reală, în care mintea eliberată de presiunea voinței este desfășurată în simboluri. Dacă anumite persoane sensibile ascultă în mod persistent bifarea unui ceas sau privesc persistent asupra fulgerului monoton al unei lumini, acestea cad în transa hipnotică; iar ritmul nu este decât bifarea unui ceas făcut mai moale, că trebuie să ascultăm și diverse, ca să nu fie măturat dincolo de amintire sau să se obosească de ascultare; în timp ce tiparele artistului nu sunt decât flashul monoton, țesut pentru a lua ochii într-un farmec mai subtil. Am auzit în voci de meditație care au fost uitate în momentul în care au vorbit; și am fost măturat, când în meditație mai profundă, dincolo de orice amintire, dar din acele lucruri care au venit dincolo de pragul vieții trezite.

Scriam o singură dată la un poem foarte simbolic și abstract, când stiloul meu a căzut pe pământ; și în timp ce m-am aplecat să-l ridic, mi-am amintit de o aventură fantastică care încă nu părea fantasmă, iar apoi o altă aventură de genul, și când m-am întrebat când s-au întâmplat aceste lucruri, am descoperit că îmi amintesc visele mele multe nopți . Am încercat să-mi amintesc ce făcusem cu o zi înainte și apoi ce făcusem în acea dimineață; dar toată viața mea de veghe a pierit din partea mea și abia după o luptă am ajuns să-mi amintesc din nou, iar așa cum am făcut așa, o viață mai puternică și uimitoare a pierit la rândul ei. Dacă stiloul meu nu ar fi căzut pe pământ și așa m-a făcut să mă întorc din imaginile pe care le țesusem în vers, nu aș fi știut niciodată că meditația devenise transă, căci aș fi fost ca una care nu știe că trece prin un lemn deoarece ochii lui sunt pe cale. Așadar, cred că în realizarea și înțelegerea unei opere de artă și cu atât mai ușor dacă este plină de tipare și simboluri și muzică, suntem ademeniți în pragul somnului și poate fi mult dincolo de ea, fără știind că am pus vreodată picioarele pe treptele de corn sau de fildeș.

IV

În afară de simbolurile emoționale, simbolurile care evocă emoțiile singure - și în acest sens, toate lucrurile atrăgătoare sau pline de ură sunt simboluri, deși relațiile lor unele cu altele sunt prea subtile pentru a ne încânta pe deplin, departe de ritm și tipar, - există simboluri intelectuale , simboluri care evocă idei singure sau idei amestecate cu emoții; și în afara tradițiilor foarte definite ale misticismului și ale criticilor mai puțin definite ale anumitor poeți moderni, acestea sunt numite singure simboluri. Majoritatea lucrurilor aparțin unuia sau altuia, în funcție de modul în care vorbim despre ele și însoțitorii pe care le oferim, pentru simboluri, asociate cu idei care sunt mai mult decât fragmente din umbrele aruncate asupra intelectului de emoțiile pe care le evocă. jocuri ale alegoristului sau ale pedantului și în curând vor muri. Dacă spun „alb” sau „violet” într-o linie obișnuită de poezie, ele evocă emoții atât de exclusiv încât nu pot spune de ce mă mișcă; dar dacă îi aduc în aceeași propoziție cu simboluri intelectuale atât de evidente ca o cruce sau o coroană de spini, mă gândesc la puritate și suveranitate. Mai mult, nenumărate sensuri, care sunt păstrate la „alb” sau la „purpuriu” prin legături de sugestii subtile, și deopotrivă în emoții și în intelect, se mișcă vizibil prin mintea mea și se mișcă invizibil dincolo de pragul somnului, aruncând lumini. și umbre ale unei înțelepciuni nedefinite asupra a ceea ce părea înainte, poate fi, dar sterilitate și violență zgomotoasă. Intelectul este cel care decide unde cititorul va avea în vedere procesiunea simbolurilor și, dacă simbolurile sunt doar emoționale, el privește din mijlocul accidentelor și destinelor lumii; dar dacă și simbolurile sunt intelectuale, el devine el însuși o parte a intelectului pur și el este însuși amestecat cu procesiunea. Dacă privesc o piscină grăbită în lumina lunii, emoția mea la frumusețea ei se amestecă cu amintiri despre bărbatul pe care l-am văzut aratând prin marginea sa sau despre iubitorii pe care i-am văzut acolo cu o noapte în urmă; dar dacă mă uit la luna în sine și îmi amintesc vreunul dintre numele și semnificațiile ei străvechi, mă mișc printre oameni divini și lucruri care ne-au zguduit mortalitatea, turnul de fildeș, regina apelor, strălucirea strălucitoare printre pădurile fermecate, albina albă așezată pe vârful dealului, prostul de faină cu ceașca sa strălucitoare plină de vise și poate fi „faceți un prieten al uneia dintre aceste imagini de minune” și „întâlniți pe Domnul în văzduh”. La fel și dacă cineva este mișcat de Shakespeare, care se mulțumește cu simboluri emoționale că ar putea să se apropie mai mult de simpatia noastră, cineva se amestecă cu întregul spectacol al lumii; în timp ce dacă cineva este mișcat de Dante sau de mitul lui Demeter, unul este amestecat în umbra lui Dumnezeu sau a unei zeițe. La fel și unul este mai îndepărtat de simboluri atunci când cineva este ocupat să facă asta sau acela, dar sufletul se mișcă printre simboluri și se desfășoară în simboluri atunci când transa, sau nebunia, sau meditația profundă l-a retras de la orice impuls, dar la propria sa. „Am văzut apoi”, a scris Gérard de Nerval despre nebunia sa, „în derivă vag în formă, imagini plastice ale antichității, care s-au conturat, au devenit definite și păreau să reprezinte simboluri ale căror idei le-am luat doar cu dificultate”. Într-o vreme anterioară, el ar fi fost din acea multitudine, a cărei austeritate sufletească s-a retras, chiar mai perfect decât nebunia i-ar putea retrage sufletul, din speranță și memorie, din dorință și regret, pentru ca ei să poată dezvălui acele procesiuni de simboluri la care oamenii se înclină înainte altare, și woo cu tămâie și ofrande. Dar fiind al timpului nostru, el a fost ca Maeterlinck, ca Villiers de I'Isle-Adam axel, la fel ca toți cei care sunt preocupați de simbolurile intelectuale din vremea noastră, o prevestire a noii cărți sacre, despre care toate artele, așa cum a spus cineva, încep să viseze. Cum pot artele să învingă moartea lentă a inimilor oamenilor, pe care noi le numim progresul lumii și să pună din nou mâinile pe inimile oamenilor, fără a deveni haina religiei ca în vremurile vechi?

V

Dacă oamenii ar accepta teoria că poezia ne mișcă din cauza simbolismului ei, ce schimbare ar trebui să căutăm în modul poeziei noastre? O revenire la modul părinților noștri, o eliminare a descrierilor naturii de dragul naturii, a legii morale în numele legii morale, o eliminare a tuturor anecdotelor și a acelei păreri asupra opiniei științifice atât de des a stins flacăra centrală din Tennyson și din acea vehemență care ne-ar face să facem sau să nu facem anumite lucruri; sau, cu alte cuvinte, ar trebui să înțelegem că piatra berilă a fost fermecată de părinții noștri că ar putea să desfășoare imaginile în inima ei și să nu oglindească propriile noastre fete emoționate, sau ramurile care flutură în afara ferestrei. Cu această schimbare de substanță, această întoarcere la imaginație, această înțelegere a faptului că legile artei, care sunt legile ascunse ale lumii, pot lega singură imaginația, ar veni o schimbare de stil și am alunga din poezia serioasă acelea ritmuri energice, ca ale unui om care aleargă, care sunt invenția voinței cu ochii întotdeauna asupra a ceva ce trebuie făcut sau anulat; și am căuta acele ritmuri agitate, meditative, organice, care sunt întruchiparea imaginației, pe care nici nu le dorește, nici nu le urăște, pentru că s-a întâmplat cu timpul și nu dorește decât să privească o anumită realitate, o oarecare frumusețe; și nici nu ar mai fi posibil pentru nimeni să nege importanța formei, în toate tipurile sale, pentru că, deși poți expune o opinie sau să descrie un lucru, atunci când cuvintele tale nu sunt destul de bine alese, nu poți da un corp ceva care se deplasează dincolo de simțuri, cu excepția cazului în care cuvintele tale sunt la fel de subtile, la fel de complexe, la fel de pline de viață misterioasă, precum corpul unei flori sau al unei femei. Forma de poezie sinceră, spre deosebire de forma „poeziei populare”, poate fi într-adevăr uneori obscură, sau negrammatică ca în unele dintre cele mai bune dintre Cântecele Inocenței și Experienței, dar trebuie să aibă perfecțiunile care scapă analizei, subtilitățile. care au o semnificație nouă în fiecare zi și trebuie să aibă toate acestea, fie că nu este decât o mică melodie făcută dintr-un moment de indolență de vis sau dintr-o epopee grozavă făcută din visele unui poet și a unei sute de generații ale căror mâini erau nu s-a obosit niciodată de sabie.

„Simbolismul poeziei” de William Butler Yeats a apărut pentru prima dată în The Dome în aprilie 1900 și a fost reimprimată în „Idei de bine și de rău” din Yeats, 1903.