Înțelegerea teoriei critice

Teoria critică este o teorie socială orientată către critica și schimbarea societății în ansamblu. Diferă de teoria tradițională, care se concentrează numai pe înțelegerea sau explicarea societății. Teoriile critice urmăresc să sape sub suprafața vieții sociale și să descopere presupunerile care împiedică ființele umane de la o înțelegere deplină și adevărată a modului în care funcționează lumea.

Teoria critică a ieșit din tradiția marxistă și a fost dezvoltată de un grup de sociologi de la Universitatea Frankfurt din Germania, care s-au referit la ei înșiși ca Școala din Frankfurt.

Istoric și prezentare generală

Teoria critică, așa cum este cunoscută astăzi, poate fi urmărită din criticile lui Marx ale economiei și societății. Se inspiră foarte mult din formularea teoretică a lui Marx a relației dintre baza economică și suprastructura ideologică și se concentrează pe modul în care funcționează puterea și dominația.

Urmărind pașii critici ai lui Marx, maghiarul György Lukács și italianul Antonio Gramsci au dezvoltat teorii care explorau laturile culturale și ideologice ale puterii și ale dominației. Atât Lukács, cât și Gramsci și-au concentrat critica asupra forțelor sociale care împiedică oamenii să înțeleagă cum le afectează puterea vieții.

La scurt timp după ce Lukács și Gramsci și-au publicat ideile, Institutul de Cercetări Sociale a fost fondat la Universitatea din Frankfurt, iar Școala de teoreticieni critici din Frankfurt a luat formă. Lucrările membrilor școlii din Frankfurt, printre care Max Horkheimer, Theodor Adorno, Erich Fromm, Walter Benjamin, Jürgen Habermas și Herbert Marcuse, sunt considerate inima teoriei critice.

Ca și Lukács și Gramsci, acești teoreticieni s-au concentrat pe ideologie și forțele culturale ca facilitatori ai dominației și barierele la libertate. Politica contemporană și structurile economice ale vremii au influențat foarte mult gândirea și scrierea lor, întrucât au trăit în culmea socialismului național. Aceasta a inclus ascensiunea regimului nazist, capitalismul de stat și răspândirea culturii produse în masă.

Scopul teoriei critice

Max Horkheimer a definit teoria critică în carte Teoria tradițională și critică. În această lucrare, Horkheimer a afirmat că o teorie critică trebuie să facă două lucruri importante: trebuie să dea socoteală societății într-un context istoric și ar trebui să caute să ofere o critică robustă și holistică, prin încorporarea unor perspective din toate științele sociale..

În plus, Horkheimer a afirmat că o teorie poate fi considerată o adevărată teorie critică numai dacă este explicativă, practică și normativă. Teoria trebuie să explice în mod adecvat problemele sociale care există, să ofere soluții practice pentru a răspunde la ele și să respecte normele criticii stabilite în domeniu.

Horkheimer a condamnat teoreticienii „tradiționali” pentru producerea de lucrări care nu pun la îndoială puterea, dominația și status quo-ul. S-a extins asupra criticii lui Gramsci asupra rolului intelectualilor în procesele de dominare.

Textele cheie

Textele asociate Școlii de la Frankfurt și-au concentrat critica pe centralizarea controlului economic, social și politic care se transpira în jurul lor. Textele cheie din această perioadă includ:

• Teorie critică și tradițională (Horkheimer)
• Dialectica iluminării (Adorno și Horkheimer)
• Cunoștințe și interese umane (Habermas)
• Transformarea structurală a sferei publice (Habermas)
• Om unidimensional (Marcuse)
• Opera de artă în epoca reproducerii mecanice (Benjamin)

Teoria critică de astăzi

De-a lungul anilor, mulți oameni de știință și filozofi sociali care au ajuns la importanță după Școala de la Frankfurt au adoptat obiectivele și principiile teoriei critice. Putem recunoaște astăzi teoria critică în multe teorii și abordări feministe ale conducerii științei sociale. Se găsește, de asemenea, în teoria critică a raselor, în teoria culturală, în gen și teorie, dar și în teoria media și studiile media.

Actualizat de Nicki Lisa Cole, doctorat.