Înțelegerea conștiinței de clasă și conștiința falsă a lui Karl Marx

Conștiința de clasă și conștiința falsă sunt concepte introduse de Karl Marx care au fost ulterior extinse de teoreticienii sociali care au venit după el. Marx a scris despre teoria din cartea sa „Capital, volumul 1” și din nou alături de colaboratorul său frecvent, Friedrich Engels, în tratatul impasionat, „Manifestul Partidului Comunist”. Conștiința de clasă se referă la conștientizarea de către o clasă socială sau economică a poziției și intereselor lor în structura ordinii economice și a sistemului social în care trăiesc. În schimb, conștiința falsă este o percepție a relațiilor cu sistemele sociale și economice de natură individuală și eșecul de a se vedea pe tine ca parte a unei clase cu interese de clasă particulare în raport cu ordinea economică și sistemul social.

Teoria conștiinței de clasă a lui Marx

Conform teoriei marxiste, conștiința de clasă este o conștientizare a clasei sociale și / sau economice în raport cu ceilalți, precum și o înțelegere a rangului economic al clasei din care faceți parte în contextul societății mai mari. În plus, conștiința de clasă implică o înțelegere a caracteristicilor sociale și economice definitorii și a intereselor colective ale propriei clase în cadrul constructelor ordinii socio-economice și politice date.

Conștiința de clasă este o față de bază a teoriei lui Marx despre conflictul de clasă, care se concentrează pe relațiile sociale, economice și politice dintre muncitori și proprietari în cadrul unei economii capitaliste. Preceptul a fost dezvoltat împreună cu teoria sa privind modul în care lucrătorii ar putea răsturna sistemul capitalismului și apoi pot continua să creeze un nou sistem economic, social și politic bazat pe egalitate, mai degrabă decât pe inegalitate și exploatare..

Proletariat vs. burghezie

Marx credea că sistemul capitalist este înrădăcinat în conflictele de clasă, în special în exploatarea economică a proletariatului (muncitorilor) de către burghezie (cei care dețineau și controlau producția). El a motivat că sistemul a funcționat numai atâta timp cât muncitorii nu și-au recunoscut unitatea ca clasă de muncitori, interesele lor economice și politice comune și puterea inerentă a numărului lor. Marx a susținut că, atunci când muncitorii vor înțelege totalitatea acestor factori, vor atinge conștiința de clasă, iar acest lucru, la rândul său, va duce la o revoluție a muncitorilor care va răsturna sistemul exploatator al capitalismului.

Teoreticianul social maghiar Georg Lukács, care a urmat în tradiția teoriei marxiste, a extins conceptul spunând că conștiința de clasă este o realizare care se opune conștiinței individuale și rezultă din lupta de grup pentru a vedea „totalitatea” sistemelor sociale și economice.

Problema conștiinței false

Potrivit lui Marx, înainte ca muncitorii să dezvolte o conștiință de clasă, ei trăiau de fapt cu o conștiință falsă. (Deși Marx nu a folosit niciodată termenul real, el a dezvoltat ideile pe care le cuprinde.) În esență, conștiința falsă este opusul conștiinței de clasă. De natură individualistă, mai degrabă decât colectivă, produce o concepție despre sine ca o singură entitate angajată în concurență cu ceilalți din poziția socială și economică, mai degrabă decât ca parte a unui grup cu experiențe, lupte și interese unificate. Conform lui Marx și alți teoreticieni sociali care au urmat, conștiința falsă era periculoasă, deoarece încuraja oamenii să gândească și să acționeze în mod contraintuitiv pentru interesele lor economice, sociale și politice..

Marx vedea conștiința falsă ca un produs al unui sistem social inegal controlat de o minoritate puternică de elite. Conștiința falsă dintre muncitori, care îi împiedica să-și vadă interesele și puterea colectivă, a fost creată de relațiile și condițiile materiale ale sistemului capitalist, de ideologia (viziunea și valorile lumii dominante) ale celor care controlează sistemul și de către social. instituțiile și modul în care funcționează în societate.

Marx a menționat fenomenul fetișismului mărfurilor - modul în care producția capitalistă încadrează relațiile dintre oameni (muncitori și proprietari) ca relații între lucruri (bani și produse) - jucând un rol cheie în producerea conștiinței false între lucrători. El a crezut că fetișismul de marfă a servit pentru a întuneca faptul că relațiile cu producția în cadrul unui sistem capitalist sunt de fapt relații între oameni și că, ca atare, pot fi schimbate.

Bazându-se pe teoria lui Marx, savantul, scriitorul și activistul italian Antonio Gramsci a extins componenta ideologică a conștiinței false argumentând că un proces de hegemonie culturală ghidat de cei care dețin puterea economică, socială și culturală în societate a produs un mod de „bun simț” de gândindu-se că a îmbrăcat statutul quo cu legitimitate. Gramsci a menționat că, crezând în sensul comun al vârstei proprii, o persoană consimte de fapt la condițiile de exploatare și dominație pe care le experimentează. Acest „bun-simț” - ideologia care produce conștiința falsă - este de fapt o prezentare greșită și o înțelegere greșită a relațiilor sociale care definesc sistemele economice, sociale și politice.

Conștiința falsă într-o societate stratificată

Un exemplu de modul în care funcționează hegemonia culturală pentru a produce conștiința falsă - care este adevărat atât istoric, cât și astăzi - este credința că mobilitatea ascendentă este posibilă pentru toți oamenii, indiferent de circumstanțele nașterii lor, atât timp cât aleg să se dedice educației. , instruire și muncă asiduă. În SUA această credință este încapsulată în idealul „Visului American”. Vizionarea societății și a locului său în cadrul ei se bazează pe setul de presupuneri derivate din gândirea „bunului simț” are ca rezultat o percepție a firii individului și nu a unui colectiv. Succesul și eșecul economic se așează pe umerii individului și nu țin cont de totalitatea sistemelor sociale, economice și politice care ne modelează viața.

În momentul în care Marx scria despre conștiința de clasă, el percepea clasa drept relația oamenilor cu mijloacele de producție - proprietarii față de muncitori. În timp ce modelul este încă util, putem, de asemenea, să ne gândim la stratificarea economică a societății noastre în clase diferite, bazate pe venit, ocupație și statut social. Valoarea de date demografice a deceniilor relevă faptul că Visul american și promisiunea sa de mobilitate ascendentă sunt în mare parte un mit. Într-adevăr, clasa economică în care se naște o persoană este factorul determinant principal al modului în care va fi corect economic ca adult. Cu toate acestea, atât timp cât o persoană crede mitul, va continua să trăiască și să opereze cu o conștiință falsă. Fără o conștiință de clasă, nu vor reuși să recunoască faptul că sistemul economic stratificat în care își desfășoară activitatea a fost conceput să ofere lucrătorilor doar minimul de bani, în timp ce adună profituri uriașe proprietarilor, directorilor și finanțatorilor de vârf..