Empiricism filosofic

Empiricismul este poziția filosofică conform căreia simturile sunt sursa supremă de cunoaștere umană. Acesta este în contrast cu raționalismul, potrivit căruia rațiunea este sursa supremă de cunoaștere. În filozofia occidentală, empirismul se mândrește cu o lungă și distinsă listă de adepți; a devenit deosebit de popular în perioada anilor 1600 și 1700. Unele dintre cele mai importante Empirici britanici din acea vreme au inclus John Locke și David Hume.

Empiricienii mențin că experiența duce la înțelegere

Empiricienii susțin că toate ideile pe care le poate distra o minte s-au format printr-o anumită experiență sau - pentru a folosi un termen ceva mai tehnic - printr-o anumită impresie. Iată cum a exprimat acest crez David Hume: „trebuie să fie o singură impresie care să dea naștere oricărei idei reale” (A Treatise of Nature Human, Book I, Section IV, Ch. Vi). Într-adevăr - continuă Hume în cartea a II-a - „toate ideile noastre sau percepții mai slabe sunt copii ale impresiilor noastre sau ale celor mai pline de viață”.
Empiricienii își susțin filozofia descriind situații în care lipsa de experiență a unei persoane o împiedică de la înțelegerea deplină. Considera ananasul, un exemplu preferat în rândul scriitorilor moderni timpurii. Cum poți explica aroma unei ananas cuiva care nu a gustat niciodată una? Iată ce spune John Locke despre ananas în Eseul său:
"Dacă te îndoiești de asta, vezi dacă poți, prin cuvinte, să oferi oricui nu a gustat ananasul o idee despre gustul fructului. Poate aborda o înțelegere a acestuia, spunându-i asemănarea cu alte gusturi pe care le-a făcut deja are ideile în memoria lui, imprimate acolo de lucrurile pe care le-a luat în gură, dar acest lucru nu-i dă această idee printr-o definiție, ci doar ridicând în el alte idei simple care vor fi în continuare foarte diferite de gustul adevărat din ananas ".

(Un eseu referitor la înțelegerea umană, Cartea a III-a, capitolul IV)
Există, desigur, nenumărate cazuri analog cu cel citat de Locke. Acestea sunt, de obicei, exemplificate de afirmații precum: „Nu poți înțelege cum se simte…” Astfel, dacă nu ai născut niciodată, nu știi cum se simte; dacă nu ai luat masa niciodată la celebrul restaurant spaniol El Bulli, nu știi cum a fost; si asa mai departe.

Limitele empirismului

Există multe limite la empirism și multe obiecții cu privire la ideea că experiența poate face posibilă înțelegerea adecvată a întregii lărgi a experienței umane. O astfel de obiecție se referă la proces de abstractizare prin care se presupune că se formează idei din impresii.

De exemplu, ia în considerare ideea unui triunghi. Probabil, o persoană obișnuită va fi văzut o mulțime de triunghiuri, de tot felul de tipuri, dimensiuni, culori, materiale ... Dar până când vom avea o idee despre un triunghi în mintea noastră, cum recunoaștem că o figură pe trei fețe este, în de fapt, un triunghi?
Empiricistii vor răspunde de obicei că procesul de abstractizare implică o pierdere de informații: impresiile sunt vii, în timp ce ideile sunt amintiri slabe ale reflecțiilor. Dacă ar fi să luăm în considerare fiecare impresie de la sine, am vedea că niciunul dintre ei nu este similar; dar când noi tine minte multiple impresii de triunghiuri, vom înțelege că toate sunt obiecte pe trei fețe.
Deși poate fi posibilă înțelegerea empirică a unei idei concrete precum „triunghi” sau „casă”, cu toate acestea, conceptele abstracte sunt mult mai complexe. Un exemplu al unui astfel de concept abstract este ideea iubirii: este specifică calităților poziționale precum genul, sexul, vârsta, educația sau statutul social sau există într-adevăr o idee abstractă a iubirii.? 

Un alt concept abstract greu de descris din perspectiva empirică este ideea sinelui. Ce fel de impresie ne-ar putea învăța vreodată o astfel de idee? Pentru Descartes, într-adevăr, sinele este un înnăscut idee, cea care se găsește în interiorul unei persoane independent de orice experiență specifică: mai degrabă, însăși posibilitatea de a avea o impresie depinde de faptul că un subiect posedă o idee de sine. Analog, Kant și-a concentrat filozofia pe ideea sinelui, care este a priori conform terminologiei pe care a introdus-o. Deci, care este relatarea empirică a sinelui?

Probabil, cea mai fascinantă și eficientă replică vine, încă o dată, de la Hume. Iată ce a scris despre sinele din Tratat (cartea I, secțiunea IV, cap. Vi):
"Din partea mea, când intru cel mai intim în ceea ce mă numesc, mă poticnesc întotdeauna cu o anumită percepție sau alta, despre căldură sau frig, lumină sau umbră, iubire sau ură, durere sau plăcere. Niciodată nu mă pot prinde niciodată timpul fără percepție și niciodată nu pot observa nimic altceva decât percepția. Când percepțiile mele sunt înlăturate în orice moment, ca prin somnul sonor, sunt atât de mult timp insensibil de mine și s-ar putea spune cu adevărat că nu există. percepțiile înlăturate de moarte și nu aș putea nici să gândesc, nici să simt, nici să văd, nici să iubesc, nici să urăsc, după dizolvarea corpului meu, ar trebui să fiu în întregime anihilat și nici să nu concep ceea ce este mai necesar pentru a-mi face o neentență perfectă Dacă cineva, după o reflecție serioasă și neprejudecată, crede că are o altă noțiune despre sine, trebuie să mărturisesc că nu mai pot rațiuni cu el. Tot ceea ce îmi pot permite este că poate să fie la fel de bine ca și mine, și că suntem esențial diferiți în acest particular. Poate că poate percepe ceva g simplu și continuat, pe care îl numește el însuși; deși sunt sigur că nu există un astfel de principiu în mine. "
Indiferent dacă Hume a avut dreptate sau nu, este mai important. Ceea ce contează este că relatarea empirică a sinelui este, de obicei, una care încearcă să elimine unitatea sinelui. Cu alte cuvinte, ideea că există unu lucru care supraviețuiește de-a lungul întregii noastre vieți este o iluzie.