Înțelepciunea socratică

Înțelepciunea socratică se referă la înțelegerea lui Socrate despre limitele cunoașterii sale, prin faptul că el știe doar ceea ce știe și nu presupune că știe ceva mai mult sau mai puțin. Deși nu a fost niciodată scris direct de Socrate ca teorie sau tratat, înțelegerea noastră asupra filozofiilor sale în legătură cu înțelepciunea derivă din scrierile lui Platon despre acest subiect. În lucrări precum „Apologie”, Platon descrie viața și încercările lui Socrate care ne influențează înțelegerea elementului cel mai adevărat al „Înțelepciunii socratice:„ Suntem la fel de înțelepți ca conștientizarea ignoranței noastre.

Adevăratul sens al citatului celebru al lui Socrate

Deși atribuit lui Socrate, acum celebrul „Știu că nu știu nimic” se referă cu adevărat la o interpretare a relatării lui Platon din viața lui Socrate, deși nu este niciodată declarat direct. De fapt, Socrate își afirmă adesea cu multă inteligență în opera lui Platon, ajungând chiar până acolo încât să spună că va muri pentru asta. Totuși, sentimentul frazei răsună unele dintre cele mai cunoscute citate despre înțelepciune ale lui Socrate.

De exemplu, Socrate a spus cândva: „Nu cred că știu ceea ce nu știu”. În contextul acestei citate, Socrate explică că nu pretinde că deține cunoștințele artizanilor sau ale savanților asupra unor subiecte pe care nu le-a studiat, că nu poartă falsă pretenție de a le înțelege. Într-un alt citat referitor la aceeași temă de expertiză, Socrate a spus cândva: „Știu foarte bine că nu dețin cunoștințe demne de vorbit” pe tema construirii unei case.

Ceea ce este adevărat despre Socrate este că el a spus exact opusul „Știu că nu știu nimic”. Discuția sa de rutină a intelectului și a înțelegerii depinde de propria sa inteligență. De fapt, el nu se teme de moarte, deoarece spune că „a teama de moarte înseamnă a crede că știm ce nu facem noi” și el este absent de această amăgire de a înțelege ce ar putea însemna moartea fără să o vadă vreodată.

Socrate, cel mai înțelept om

În „Apologie”, Platon îl descrie pe Socrate la procesul său din 399 B.C.E. unde Socrate povestește instanței cum prietenul său Chaerephon l-a întrebat pe Oracolul Delphic dacă cineva este mai înțelept decât el însuși. Răspunsul oracolului - că niciun om nu a fost mai înțelept decât Socrate - l-a lăsat derutat, așa că s-a angajat într-o încercare de a găsi pe cineva mai înțelept decât el însuși, pentru a dovedi oracolul greșit..

Ceea ce a descoperit Socrate, a fost însă că, deși multe persoane aveau abilități și domenii de expertiză deosebite, toți aveau tendința să creadă că sunt înțelepți și în privința altor chestiuni - cum ar fi politicile pe care ar trebui să le îndeplinească guvernul - atunci când nu erau clar. El a concluzionat că oracolul avea dreptate într-un anumit sens limitat: el, Socrate, era mai înțelept decât alții în acest sens: că era conștient de propria sa ignoranță.

Această conștientizare are două nume care par practic opuse unul altuia: „ignoranța socratică” și „înțelepciunea socratică”. Dar nu există o contradicție reală aici. Înțelepciunea socratică este un fel de smerenie: înseamnă pur și simplu să fii conștient de cât de puțin știe cu adevărat; cât de incerte sunt credințele cuiva; și cât de probabil este că mulți dintre ei se pot dovedi greșiți. În „Apologie”, Socrate nu neagă că adevărata înțelepciune - o perspectivă reală asupra naturii realității - este posibilă; dar pare să creadă că este bucurat doar de zei, nu de ființe umane.