Antica Maya și Sacrificiul Omului

Multă vreme, experții mayați au avut în vedere de obicei că Maya „pacifică” din America Centrală și din sudul Mexicului nu practica sacrificiul uman. Cu toate acestea, pe măsură ce mai multe imagini și glife au ieșit la iveală și au fost traduse, se pare că Maya a practicat frecvent sacrificiul uman în contexte religioase și politice.

Civilizația Maya

Civilizația Maya a înflorit în pădurile pluviale și în junglele cețoase din America Centrală și sudul Mexicului ca. Î.e.n. 300 - 1520 C.E. Civilizația a atins vârful în jurul valorii de 800 C.E. și s-a prăbușit în mod misterios nu după mult timp. A supraviețuit în ceea ce se numește Perioada Postclasică Maya, iar centrul culturii Maya s-a mutat în Peninsula Yucatan. Cultura maya a existat încă când spaniolii au ajuns în jurul anului 1524 C.E .; conquistador Pedro de Alvarado a doborât Coroana Spaniolă cea mai mare dintre orașele-orașe Maya. Chiar și la înălțimea sa, Imperiul Maya nu a fost niciodată unificat politic. În schimb, a fost o serie de state orașe puternice, în război, care împărtășeau limbă, religie și alte caracteristici culturale.

Concepția modernă a Maya

Cercetătorii timpurii care au studiat Maya au crezut că sunt pacifiști care rareori războiau între ei. Acești savanți au fost impresionați de realizările intelectuale ale culturii, care includeau rute comerciale extinse, un limbaj scris, astronomie și matematică avansate și un calendar impresionant de precis. Cercetările recente arată, însă, că Maya erau, de fapt, un popor dur, războinic, care războia frecvent între ei. Este destul de probabil că această război constantă a fost un factor important în declinul lor brusc și misterios. Acum este, de asemenea, evident că, la fel ca vecinii lor de mai târziu, aztecii, Maya practica în mod regulat sacrificiul uman.

Decapitare și dezmembrare

Departe spre nord, aztecii ar deveni faimoși pentru că își țin victimele în jos pe tâmple și le tăiau inimile, oferind zeilor lor organele care încă băteau. Maya le-a tăiat inimile din victimele lor, așa cum se poate observa în anumite imagini care supraviețuiesc pe situl istoric Piedras Negras. Cu toate acestea, era mult mai frecvent ca aceștia să decapiteze sau să-și dezamăgească victimele de sacrificiu, sau să le lege și să le împingă pe scările de piatră ale templelor lor. Metodele aveau mult de-a face cu cine era sacrificat și în ce scop. De obicei, deținuții de război erau dezafectați. Când sacrificiul era legat religios de jocul cu mingea, prizonierii aveau mai multe șanse să fie decapitați sau împinși pe scări.

Înțeles sacrificiu uman

La Maya, moartea și sacrificiul erau legate spiritual de conceptele de creație și renaștere. În Popol Vuh, cartea sacră a Maya, gemenii eroui Hunahpú și Xbalanque trebuie să călătorească în lumea interlopă (adică să moară) înainte de a putea renaște în lumea de sus. Într-o altă secțiune a aceleiași cărți, zeul Tohil cere sacrificiu uman în schimbul focului. O serie de glife descifrate în situl arheologic Yaxchilán leagă conceptul de decapitare la noțiunea de creație sau „trezire”. Sacrificiile au marcat adesea începutul unei noi ere: aceasta ar putea fi ascensiunea unui nou rege sau începutul unui nou ciclu calendaristic. Aceste sacrificii, menite să ajute la renașterea și reînnoirea ciclurilor de recoltare și de viață, erau adesea realizate de preoți și / sau nobili, în special de rege. Copiii erau uneori folosiți ca victime de sacrificiu în astfel de momente.

Jertfa și jocul cu bile

Pentru Maya, sacrificiile umane au fost asociate cu jocul cu mingea. Jocul, în care o minge tare de cauciuc a fost bătută de jucători care își foloseau în cea mai mare parte șoldurile, avea adesea un sens religios, simbolic sau spiritual. Imaginile Maya arată o legătură clară între minge și capetele decapitate: bilele erau chiar uneori făcute din cranii. Uneori, un joc de minge ar fi un fel de continuare a unei bătălii victorioase. Războinicii captivi din tribul învins sau din orașul-stat ar fi obligați să joace și apoi jertfiți. O imagine celebră sculptată în piatră la Chichén Itzá arată un jucător de joc victorios ținând în sus capul decapitat al șefului echipei adverse..

Politică și sacrificiu uman

Regii și conducătorii captivi erau adesea sacrificii extrem de prețuite. Într-o altă sculptură din Yaxchilán, un conducător local, "Bird Jaguar IV", joacă jocul cu minge în întreaga durată, în timp ce "Black Deer", un capitan rival capturat, sări pe o scară din apropiere, sub forma unei mingi. Este probabil ca captivul să fie sacrificat fiind legat și împins pe scările unui templu, ca parte a unei ceremonii care implica jocul cu mingea. În 738 C.E., o partidă de război din Quiriguá l-a capturat pe regele orașului-stat rival Copán: regele captiv a fost sacrificat ritualic.

Ritual Bloodletting

Un alt aspect al sacrificiului de sânge maya a implicat curgerea de sânge rituală. În Popol Vuh, primii Maya și-au străpuns pielea pentru a oferi sânge zeilor Tohil, Avilix și Hacavitz. Regii și lordii maya și-ar străpunge carnea - în general organele genitale, buzele, urechile sau limbile - cu obiecte ascuțite, cum ar fi coloanele vertebrale. Astfel de spini se găsesc adesea în mormintele regalității Maya. Nobilii Maya erau considerați semi-divini, iar sângele regilor era o parte importantă a anumitor ritualuri maya, adesea cele care implică agricultura. Nu doar nobilii de sex masculin, ci și femeile au luat parte la alinarea rituală a sângelui. Jertfele regale de sânge erau smulgute pe idoli sau picurați pe hârtie de scoarță, care apoi a ars: fumul în creștere putea deschide o poartă de soi între lumi.

Resurse și lectură ulterioară

  • McKillop, Heather. Maya antică: perspective noi. New York: Norton, 2004.
  • Miller, Mary și Karl Taube. Un dicționar ilustrat al zeilor și simbolurilor din Mexicul Antic și Maya. New York: Thames & Hudson, 1993.
  • Recinos, Adrian (traducător). Popol Vuh: textul sacru al Quiché-ului Maya. Norman: Universitatea din Oklahoma Press, 1950.
  • Stuart, David. (traducere de Elisa Ramirez). "La ideologia del sacrificiu dintre Mayas". Arqueologia Mexicana vol. XI, Num. 63 (sept.-Oct. 2003) p. 24-29.