Ar trebui ca cei care caută statutul de obiector conștiincios în cadrul proiectului să se limiteze doar la cei care își depun revendicările pe baza credințelor și a convingerilor lor religioase personale? Dacă da, acest lucru ar însemna că toți cei cu o ideologie seculară decât religioasă sunt excluse automat, indiferent de importanța convingerilor lor. Nu are niciun sens ca guvernul Statelor Unite să decidă că doar credincioșii religioși pot fi pacifiști legitimi ale căror convingeri ar trebui respectate, dar exact așa a funcționat guvernul până când politicile militare au fost contestate.
Elliott Ashton Welsh II a fost condamnat pentru a refuza să se supună inducerii în forțele armate - a cerut statutul de obiector conștiincios, dar nu și-a bazat pretenția pe nicio credință religioasă. El a spus că nu poate nici să afirme, nici să nege existența unei Ființe Supreme. În schimb, el a spus că credințele sale anti-război se bazează pe „citirea în domeniile istoriei și sociologiei”.
Practic, Welsh a afirmat că are o opoziție morală serioasă împotriva conflictelor în care oamenii sunt uciși. El a susținut că, deși nu era membru al niciunui grup religios tradițional, profunzimea sincerității credinței sale ar trebui să-l califice pentru scutirea de la îndatoririle militare în temeiul Legii universale de instruire și servicii militare. Totuși, acest statut a permis doar persoanelor a căror opoziție la război se baza pe credințele religioase să fie declarate obiectoare conștiincioase - și care nu includeau tehnic galezul.
Într-o decizie 5-3 cu avizul majoritar scris de Justice Black, Curtea Supremă a decis că Welsh ar putea fi declarat obiector de conștiință, chiar dacă a declarat că opoziția sa la război nu se bazează pe convingeri religioase.
În Statele Unite ale Americii împotriva Seeger, 380 US 163 (1965), o Curte unanimă a interpretat limbajul scutirii limitând statutul la cei care prin „pregătire religioasă și credință” (adică cei care credeau într-o „Ființă Supremă”), înseamnă că o persoană trebuie are o credință care ocupă în viața lui locul sau rolul pe care conceptul tradițional de-l ocupă în credinciosul ortodox.
După ștergerea clauzei „Ființa supremă”, o pluralitate în Welsh v. Statele Unite, a interpretat cerința religiei ca incluzând motive morale, etice sau religioase. Justiția Harlan a fost de acord din motive constituționale, dar nu a fost de acord cu specificul deciziei, considerând că statutul era clar că Congresul intenționase să restricționeze statutul de obiecțiune conștiincioasă persoanelor care ar putea demonstra o bază religioasă tradițională pentru credințele lor și că acest lucru era imperios .
În opinia mea, libertățile luate odată cu statutul atât în Seeger iar decizia de astăzi nu poate fi justificată în numele doctrinei familiare a construirii statutelor federale într-o manieră care să evite posibilele infirmități constituționale în acestea. Există limite la aplicarea admisibilă a acestei doctrine ... Prin urmare, mă simt în imposibilitatea de a scăpa în fața problemei constituționale pe care acest caz o prezintă în mod clar: dacă [statutul] limitează acest proiect de scutire la cei care se opun războiului, în general, din cauza credințelor teistice. afoul din clauzele religioase ale primului amendament. Din motive care apar mai târziu, cred că da ...
Justiția Harlan credea că este destul de clar că, în ceea ce privește statutul inițial, afirmația unui individ că opiniile sale erau religioase trebuia să fie considerată extrem de mare, în timp ce proclamarea opusă nu trebuia să fie tratată.
Această decizie a extins tipurile de credințe care pot fi utilizate pentru a obține un statut de obiector conștiincios. Profunzimea și starea de credință a credințelor, mai degrabă decât statutul lor ca parte a unui sistem religios consacrat, au devenit fundamentale pentru a determina ce păreri ar putea scuti un individ de la serviciul militar.
Totuși, în același timp, Curtea a extins în mod eficient și conceptul de „religie” cu mult peste modul în care este definit de obicei de majoritatea oamenilor. Persoana obișnuită va tinde să limiteze natura „religiei” la un fel de sistem de credințe, de obicei cu un fel de bază supranaturală. În acest caz, însă, Curtea a decis că „credința ... religioasă” poate include credințe morale sau etice puternice, chiar dacă aceste credințe nu au absolut nicio legătură cu sau nu se bazează în vreun fel de religie recunoscută în mod tradițional.
Este posibil ca acest lucru să nu fi fost în totalitate lipsit de rațiune și, probabil, este mai ușor decât răsturnarea statutului inițial, ceea ce justiția Harlan părea să favorizeze, dar consecința pe termen lung este că favorizează neînțelegerile și comunicarea greșită.