Întrebați-i pe cei mai mulți oameni care cred că sunt nativii americani și vor spune cel mai probabil ceva de genul „sunt oameni care sunt indieni americani”. Dar cine sunt indienii americani și cum se face această hotărâre? Acestea sunt întrebări fără răspunsuri simple sau ușoare și sursa conflictului continuu în comunitățile natale americane, precum și în sălile Congresului și în alte instituții guvernamentale americane.
Dictionary.com definește indigenul ca:
"Originară și caracteristică unei anumite regiuni sau țări; originară."
Se referă la plante, animale și oameni. O persoană (sau un animal sau o plantă) se poate naște într-o regiune sau o țară, dar nu poate fi indigenă dacă strămoșii nu și-au făcut originea acolo.
Forumul permanent al ONU privind problemele indigene se referă la popoarele indigene ca oameni care:
Termenul de „indigen” este adesea menționat într-un sens internațional și politic, dar din ce în ce mai mulți nativi americani adoptă termenul pentru a-și descrie „nativitatea”, uneori numită „indigeneitatea” lor. Deși Organizația Națiunilor Unite recunoaște autoidentificarea ca fiind un singur marker al indigeneității, în Statele Unite, autoidentificarea singură nu este suficientă pentru a fi considerată nativ american pentru recunoașterea politică oficială.
Când primii coloniști europeni au ajuns pe țărmurile a ceea ce indienii numeau „Insula Turtlei”, existau mii de triburi și trupe de popoare indigene. Numărul acestora a fost redus dramatic datorită bolilor străine, războaielor și altor politici ale guvernului Statelor Unite; multe dintre ele care au rămas au format relații oficiale cu S.U.A., prin tratate și alte mecanisme.
Alții au continuat să existe, dar SUA au refuzat să le recunoască. Astăzi, Statele Unite ale Americii decid în mod unilateral cu cine (cu ce triburi) formează relații oficiale prin intermediul procesului de recunoaștere federală. În prezent, există aproximativ 566 de triburi recunoscute federal; există unele triburi care au recunoaștere de stat, dar nu au o recunoaștere federală și, la un moment dat, există sute de triburi care încă mai concură pentru recunoașterea federală.
Legea federală afirmă că triburile au autoritatea de a-și determina apartenența. Ei pot folosi orice mijloace le place să decidă cui să acorde calitatea de membru. Potrivit savantului autohton Eva Marie Garroutte în cartea sa "Indienii reali: identitatea și supraviețuirea Americii native,"aproximativ două treimi din triburi se bazează pe sistemul cuantic de sânge, care determină apartenența bazată pe conceptul de rasă, măsurând cât de aproape este de un strămoș indian" cu sânge complet ". De exemplu, mulți au o cerință minimă de ¼ sau ½ gradul de sânge indian pentru apartenența tribului. Alte triburi se bazează pe un sistem de dovadă a descendenței liniare.
Sistemul cuantic de sânge este criticat din ce în ce mai mult ca fiind un mod inadecvat și problematic de a determina apartenența tribului (și deci identitatea indiană). Deoarece indienii se căsătoresc mai mult decât orice alt grup de americani, determinarea cine este indian pe baza standardelor rasiale va avea ca rezultat ceea ce unii savanți numesc „genocid statistic”. Ei susțin că a fi indian înseamnă mai mult decât măsurători rasiale; este vorba mai mult despre identitate bazată pe sisteme de rudenie și competență culturală. De asemenea, aceștia susțin că cantitatea de sânge a fost un sistem impus de către guvernul american și nu o metodă pe care popoarele indigene foloseau ei înșiși pentru a determina apartenența, astfel încât abandonarea cuantumului de sânge ar reprezenta o revenire la modalitățile tradiționale de incluziune.
Chiar și cu capacitatea triburilor de a-și determina apartenența, a determina cine este definit legal drept indian american nu este încă clar. Garroutte notează că există nu mai puțin de 33 de definiții juridice diferite. Aceasta înseamnă că o persoană poate fi definită drept indiană pentru un scop, dar nu pentru altul.
În sens legal, oamenii originari hawaieni nu sunt considerați nativii americani în modul în care sunt indienii americani, dar sunt totuși popoare indigene din Statele Unite (numele lor pentru ei înșiși este Kanaka Maoli). Răsturnarea ilegală a monarhiei hawaiene în 1893 a lăsat în urma sa un conflict considerabil între populația autohtonă nativă, iar mișcarea de suveranitate a Hawaii, care a început în anii '70, este mai puțin decât coezivă în ceea ce consideră cea mai bună abordare a justiției. Proiectul de lege Akaka (care a experimentat mai multe încarnări în Congres de mai bine de 10 ani) propune să ofere hawaienilor nativi aceeași poziție ca nativii americani, transformându-i efectiv în indieni americani, în sens legal, supunându-i aceluiași sistem de drept pe care americanii nativi. sunt.
Cu toate acestea, savanții și activiștii nativi din Hawaii susțin că aceasta este o abordare necorespunzătoare pentru Hawaienii autohtoni, deoarece istoriile lor diferă semnificativ de indienii americani. De asemenea, aceștia susțin că proiectul de lege nu a reușit să consulte în mod corespunzător dorințele lor din Hawaii.